ZOHAR Miketz

Y aconteció al fin. R. Jiyá desarrolló la palabra "fin" del texto: El pone fin a las tinieblas, y hasta el último confín escudriña; las piedras que están en densas tinieblas y en la sombra de la muerte (Yov, Job 28:3). Dijo: el fin mencionado aquí es una alusión al "fin de la izquierda", que, después de merodear de un lado a otro en el mundo, asciende y se presenta ante el Santo, Bendito Sea, para traer acusaciones contra la humanidad. El "buscó y encontró el límite más distante" (tajlit, que significa destrucción), tanto más que todas sus obras nunca son para bien, sino siempre para destrucción y para el total aniquilamiento del mundo. El es "una piedra de tropezar" en la que los malvados fracasan y que se encuentra en "un país de espesa oscuridad, como la oscuridad misma” (Yov, Job 10:22). Porque hay un "país de los vivientes" en lo alto, que es la Tierra de Israel, y abajo un país llamado "tierra de oscuridad". La oscuridad y la sombra de la muerte mencionadas aquí son idénticas al fin que emerge del lado de la oscuridad, que también es la "escoria del oro". Como lo hemos asentado, corresponde que los hijos de hombres pongan debido cuidado en el culto divino y en trabajar en la Torá día y noche, para conocer cómo servir al Santo, Bendito Sea. La Torá misma advierte al hombre diariamente, diciendo: "Al que es irreflexivo, que se di-rija hacia aquí” (Mishlei, Proverbios 9:4-6). Y quien trabaja en la Torá y hurga en ella tiene el privilegio de ser sostenido por el árbol de vida, como esta escrito: "Ella es un árbol de vida para aquellos que adhieren A ella” (Mishlei, Proverbios 3:18). Y el que es sostenido por el árbol de vida en este mundo también será sostenido por él en el mundo por venir, pues los grados asignados a las almas en el mundo futuro corresponden a su estado cuando parten de este mundo. Y bien, el árbol de vida se ramifica en varios grados, todos diferentes entre sí, aunque formando una unidad, en las figuras de ramas, hojas, corteza, tronco y raíces. Todos los fieles de Israel descansan en el árbol de vida, algunos aferran el pie; algunos, las ramas; algunos las hojas y otros, a su vez, las raíces. Pero los que practican el estudio de la Torá aferran el verdadero tronco del árbol y, así, son superiores a todos; y lo afirmamos de este modo. Y aconteció al fin. ¿Qué significa el término "fin"? R. Simeón dijo: Significa la región en la que no hay recuerdo, qua es idéntica con el fin de la izquierda. ¿Por qué emergió en ese momento? Por-que José dijo: "Pero ténme presente en tu memoria cuando te fuera bien” (Bereishis, génesis 40:14). Fue difícil para José el justo el llegar a pedir al copero mayor que lo recordara. Pero fue conducido a ello por su sueño del cual pensó que significaba recuerdo. Pero en esto se equivocó, pues todo dependía de El Eterno y por eso la región del olvido se colocó ante él. De ahí la Escritura que, después de decir, "sin embargo el copero mayor no acordó a José” (Bereishis, génesis 40:23). agrega las palabras "sino que lo olvidó", aludiendo a la región del olvido, que .es idéntica con el fin del lado de la oscuridad. Al fin de dos años completos. Los dos años eran simbólicos de los dos grados, el grado del olvido y el grado del recuerdo al cual daba lugar, que Faraón soñó. Y, ve, él estaba parado junto al río. Este sueño se relacionaba con José mismo, pues la idea de río está estrechan-ante unida con José el justo. De acuerdo con la ciencia de los sueños un río visto en un sueño es un presagio de paz, pues está escrito: "He aquí que, Yo haré pasar sobre ella la paz como un río” (Yeshayahu, Isaías 66:12).  R. Jiyá comenzó un discurso sobre el texto: El rey por medio de la equidad afirmó el país; pero el que exige donativos, lo destruye (Mishlei, Proverbios 29:4). Dijo: Cuando El Eterno creó el mundo superior, lo constituyó corno para que enviara radiaciones celestiales en todas las direcciones y El creó el cielo superior y la tierra superior de tal manera que proveyeran para el sostén de los residentes de más abajo. Aquí el "rey" es una alusión al Santo, Bendito Sea, mientras que "justicia" significa Yaakov, que forma la base del mundo, dado que la base del mundo es justicia, que establece la tierra con todos los requisitos y provee para su sostén. Alternativamente, el "rey" es el Santo, Bendito Sea, mientras que "justicia" se refiere a José, que estableció el  país, como está escrito: "Y todos los países vinieron a Egipto, a José, para comprar cereal"; y porque El Eterno eligió para Sí a Yaakov, hizo que José fuese gobernante sobre el país. R. Yose dijo: el "rey" significa José, mientras que las palabras "por la equidad afirma el país" aluden a Yaakov, dado que antes de haber llegado Yaakov a Egipto la existencia del pueblo se vio en peligro por el hambre, pero tan pronto como Yaakov puso el pie en Egipto, el hambre cesó en mérito a él y el mundo quedó asegurado. Alternativamente, el rey que por la justicia estableció el país se ejemplifica en el Rey David, del cual está escrito: "Y David ejecutó justicia y rectitud para todo su pueblo” (Shmuel 2, 2° Samuel 8:15). Pues con esto David sostuvo al mundo, que fue preservado después de él en mérito a él. "Pero el que extorsiona donativos lo destruyó". Esto lo ilustra Rejoboam. Porque El Eterno en consideración a los justos retiene el castigo aun cuando ha sido decretado contra el mundo. De ahí que durante la vida de David el país fue sostenido y después de su muerte fue preservado en consideración a él, como leemos: "Y yo defenderé la ciudad por consideración a mí mismo y por consideración a mi servidor David” (Melajim 2, 2° Reyes 20:6). De manera similar, durante la vida de Yaakov, como la de José, ningún castigo se aplicó contra el mundo. Luego, "el que extorsiona donativos ló destruyó" se ejemplifica en Faraón, dado que al endurecer su corazón ante El Eterno trajo ruina al país de Egipto, mientras que antes el país fue preservado por José en conjunción con los sueños de Faraón. Y, he aquí que salieron del río siete vacas bien favorecidas y gordas; y se alimentaron en el pasto de caña. El río se menciona porque de él reciben sus bendiciones todos los grados inferiores. Porque la corriente superior fluye perpetuamente y alimenta el todo, y José era el río por el cual todo Egipto fue bendecido. Este río superior irriga y bendice siete grados, siendo ellos "bien favorecidos y gordos", y se alimentaban en el pasto de caña (aju). La palabra aju (pradera o fraternidad) significa que no hay separación entre ellos. El número siete tiene en todas partes un simbolismo similar, por ejemplo, las siete servidoras y los siete chambelanes que se mencionan en el Libro de Esther, (Esther 2:9; 1:10). R. Yitzjak dijo que las siete buenas vacas simbolizan los grados superiores y las siete vacas flacas y mal favorecidas simbolizan a los otros grados, inferiores; las primeras del lado de la santidad y las segundas del lado de la contaminación. Siete espigas de grano. R. Judá dijo: Las primeras siete espigas eran buenas, pues venían del lado derecho, del cual está escrito "que era bueno” (Bereishis, génesis 1:4). y las segundas siete eran malas, por ser inferiores a las otras. Las primeras provenían del lado de la pureza y las otras del lado de la impureza. Todas ellas simbolizaban dos series de grados correspondientes cada una a la otra; y Faraón las vio a todas en su sueño. R. Yese observó. ¿Es posible que todo esto se le haya mostrado al malvado Faraón? R. Judá dijo, en respuesta: El sólo vio sus contrapartes levantándose en una serie correspondiente: lo vio a través del medio de los grados inferiores. Pues, como hemos aprendido, lo que se le muestra a un hombre en un sueño corresponde a su propio carácter, y su alma asciende justamente tan lejos, como para obtener para él la información pertinente a su grado. Así, Faraón vio tanto como le era permitido ver, y no más. Y aconteció el fin. R. Jizquiá citó aquí el versículo: para cada cosa hay una estación y un tiempo para cada propósito bajo el cielo (Koheles, Eclesiastés 3:1). Dijo: para cada cosa que el Todopoderoso ha hecho en el mundo inferior, El ha señalado un término fijo y un límite. Ha señalado un tiempo para la luz y un tiempo para la oscuridad. Ha fijado un término para la luz de las otras naciones que ahora son las gobernantes del mundo; y ha fijado un término para la oscuridad del exilio de Israel que ahora está sujeto al gobierno de ellas. Y así hay un término para cada propósito en el mundo inferior. Según otra explicación, la. palabra et (tiempo) es el nombre de un poder angelical encargado de ver que cada cosa tenga lugar en su tiempo designado. Y aconteció en la mañana que su espíritu estaba turbado; y él envió y llamó a todos los magos de Egipto y todos los sabios de allí. La palabra vatipoem (y fue turbado, afín a la palabra pasan, vez) indica que el espíritu se apareció a Faraón y lo abandonó, no permaneciendo con él lo suficiente de una vez para iluminarlo. Lo mismo fue en el caso, primero, con Sansón del cual está escrito: "Y el espíritu del Eterno comenzó a moverlo por momentos (lepaamó)” (Shofetím, Jueces 13:25). En conexión con Nevujadnetzar está escrito vatitpaem (y fue turbado) (Daniel 2:1). para indicar que el venir y el irse del espíritu fue doble-mente rápido. Y él envió y llamó a todos los magos de Egipto y todos los hombres sabios de allí, es decir, los adivinos mediante pájaros. Todos ellos trataron de vislumbrar el sueño, pero éste los frustró. R. Yitzjak dijo: aunque se afirmó que a nadie se muestra nada en un sueño salvo lo que cae dentro de su propio grado, el caso es diferente con los reyes. A éstos se les permite ver más pro-fundamente que otros hombres. Porque en cuanto el grado de un rey es más elevado que el de otros hombres, le está permitido ver lo que cae dentro de un grado más alto que el de otros hombres. Así, la Escritura dice: El Eterno ha mostrado al Faraón lo que estaba por hacer, mientras que a otros hombres El Eterno no revela lo que El está por hacer, salvo á los profetas, los santos o los sabios de la generación. Ahora bien, observad las palabras: A mí me restauró en mi oficio y a él lo ahorcó. De esto aprendemos que un sueño es determinado por su interpretación dado que el pronombre "él" sólc puede referirse a José, indicando que fue José quien restauró al uno a su oficio y ahorcó al otro, por medio de su interpretación. Entonces Faraón envió y llamó a José, y ellos lo trajeron rápidamente del calabozo. R. Abba discurrió sobre el versículo: El Señor se complace en los que lo temen, en los que esperan su misericordia (Tehilím, Salmos 147:11). Dijo: El Eterno efectivamente se complace en los justos por-que ellos promueven la paz en el mundo superior y en el mundo inferior y hacen que la desposada se junte con su consorte. Y por eso El Eterno se complace en los que lo temen a El y hacen Su voluntad. Los que esperan Su misericordia son los que estudian la Torá durante la noche y así se asocian con la Shejiná, y cuando llega la mañana ellos esperan la misericordia de El. Porque, como se afirmó, quien estudia la Torá en la noche es mirado con gracia durante el día. Así la Escritura dice: "Durante el día el Eterno ordenará Su gracia", y, ¿por qué razón? Porque "en la noche su canto está conmigo” (Tehilím, Salmos 42:9). De ahí: "El Eterno se complace en los que lo temen", o, como podemos traducir más ajustadamente, "se aparece a los que lo temen a El", como un amigo a otro. De manera similar está escrito respecto de José y ellos lo trajeron apresuradamente, lo que admite la traducción, "y ellos lo apaciguaron", cuando estaba triste y angustiado diciéndole palabras de regocijo que alegraron su corazón y disiparon la tristeza del calabozo. Obsérvese que exactamente como sus turbaciones comenzaron por haber sido arrojado en el pozo, así aconteció que por el pozo fue finalmente exaltado. R. Simeón dijo: Antes del incidente de la mujer de Potifar, José no fue llamado justo. Solamente después de haber resistido la prueba de mantener la pureza del pacto se lo llamó justo; y por él fue coronado el grado del pacto santo, el cual, habiendo estado con él en el primer pozo, salió con él ahora. Es así que está escrito: "y ellos lo trajeron apresuradamente del pozo"; fue levantado del pozo y coronado por la fuente de aguas vivas. Y Faraón envió y llamó a José. Habríamos esperado que en vez de "y llamó" dijera "a llamar". El sujeto indicado es, por eso, El Eterno, como en el versículo "y él llamó a Moishé” (Vayikrá, Levítico 1:1), y esto armoniza con las palabras del salmista: "Hasta el tiempo en que se cumplió su palabra, la orden del Eterno lo probó” (Tehilím, Salmos 105:19). Y él cambió su vestimenta, por respeto a la realeza, como se explicó en otra parte R. Eleazar citó aquí el texto: Israel también vino a Egipto; y Yaakov. permaneció en el país de Jam (Tehilím, Salmos 105:23). Dijo: El Eterno, mientras cumple sus decretos, dirige los acontecimientos de manera de suavizar su severidad. Pues hemos aprendido que si no hubiera sido por el amor de El Eterno a nuestros antepasados, Yaakov habría sido traído a Egipto en cadenas de hierro. Pero por Su amor a los patriarcas, El hizo que su hijo José fuese gobernante del mundo. Y así todas las tribus bajaron a Egipto como gente distinguida y Yaakov entró allí como un rey. En el versículo: "Israel también vino a Egipto, y Yaakov permaneció en el país de Jam", podemos tomar Israel como siendo una alusión al Santo, Bendito Sea, porque fue en consideración a Yaakov, que permaneció en el país de Jam, y a sus hijos que la Shejiná vino a Egipto. Así, El Eterno arregló que José pudiese ser primero traído a Egipto, dado que por su mérito, el pacto se con-firmó con él, y lo hizo gobernante de todo el país. En relación con esto está escrito: "El Rey envió y lo liberó; el gobernante de pueblos, y lo puso en libertad” (Tehilím, Salmos 105:20). Según R. Simeón, la palabra "gobernante" en esta sentencia es el objeto del verbo "envió" y se refiere al gobernante de pueblos, es decir, el ángel redentor, que es el gobernante de los seres terrenales y a quien El Eterno envió para que pusiera en libertad a José. El Eterno dará a Faraón una respuesta de paz. Esto fue un primer saludo y una apertura de paz. R. Abba dijo: El malvado Faraón dijo "No conozco al Eterno” (Shemót, Éxodo 5:2). a pesar de que era el más sabio de todos los magos; conocía, sin embargo, el nombre "El Eterno" (Elohim), dado que él mismo dijo: "¿Podemos encontrar un hombre como éste, un hombre en quien se halla el espíritu de El Eterno (Elohim)?" Pero Moishé vino a El, no en nombre de El Eterno (Elohim), sino en nombre del Eterno (YHVH), un nombre enteramente más allá de su aprehensión. En relación con esto R. Abba citó: Quién es como el Eterno nuestro El Eterno, que es entronizado en lo alto, que mira hacia abajo sobre el cielo y sobre la tierra. (Tehilím, Salmos 113:5-6). Dijo: El Eterno es "entronizado en lo alto", es decir, el Se levanta por encima de Su Trono de Gloria y no se revela al mundo inferior cuando en el mundo no se encuentran hombres justos. Por el contrario, él "mira profundamente abajo" cuando se encuentran hombres justos en el mundo, pues entonces El desciende en su grado de modo de allegarse a los seres inferiores y tomar el mundo bajo Su cuidado providencial. Pero cuando no hay hombres justos en el mundo, El asciende hacia lo alto y esconde su rostro de los hombres y los abandona, debido a que los justos son el fundamento y el soporte del mundo. De ahí que El Eterno no reveló Su Nombre Divino, salvo solamente a Israel que es Su parte y suerte y heredad. Y para el resto del mundo designó capitanes celestiales, como leemos: "Cuando el Altísimo dio a las naciones su heredad... Porque la porción del Eterno es Su pueblo, Yaakov es su posesión especial” (Devarím, Deuteronomio 32:8-9). Un día estaban caminando juntos R. Jiyá y R. Yose, y este último dijo: A menudo me desconcierto por el lenguaje de Salomón en el libro del Eclesiastés, al que encuentro 'en extremo oscuro. Por ejemplo, las palabras todas las cosas (o las palabras) son fatigosas; no puede el hombre expresarlo; no se harta el ojo de ver, ni se llena el oído de oír (Koheles, Eclesiastés 1:8). ¿Por qué mencionar todos estos tres órganos? Habiendo dicho que todas las cosas son más de lo que la boca puede expresar, ¿por qué agregar que el ojo no puede ver y el oído oír suficientemente? Supongo que la razón es que los ojos y los oídos funcionan involuntariamente, mientras que la boca se encucntra bajo el control del hombre, y así Kohelet nos enseña que todos tres juntos no pueden agotar el universo. R. Jiyá dijo: Así es. La boca del hombre no puede expresar, ni sus ojos ver, ni su oído oír la totalidad de las cosas. Y sin embargo, "nada nuevo hay bajo el sol” (Koheles, Eclesiastés 1:9).Y obsérvese que ni los espíritus dcscorporizados que e] Santo creó bajo el sol son capaces de expresar todas las cosas que hay en el mundo, ni puede su ojo ver ni su oído oír todo. De ahí que Salomón, que conocía todo, habló así. Y bien, obsérvese que todos los actos del mundo están controlados por un vasto número de espíritus, pero la gente del mundo no conoce ni considera aquello que la sostiene. Aun Salomón, el más sabio de los hombres, no pudo aprehenderlos. A continuación discurrió sobre el versículo: Lo ha hecho todo hermoso en su tiempo; y ha puesto el mundo en el corazón de ellos, sin que el hombre pueda entender la obra que El Eterno ha hecho” (Koheles, Eclesiastés 2:11). Dijo: Cuán felices son aquellos que trabajan en la Toráh y así aprenden a ver con los ojos de la sabiduría. Todo lo que El Eterno ha formado en el mundo tiene su propio grado de control que lo dirige para bien o para mal. Hay grados de la derecha y grados de la izquierda. Si un hombre va a la derecha, cualquier acto que realiza entonces se vuelve un grado director en ese lado, que le ayuda y hace que otros le ayuden. Pero si va a la izquierda, cualquier acto que efectúa se vuelve una fuerza directora en ese lado y trae acusaciones contra él, ,a la vez que lo sigue llevando más hacia ese lado. De ahí que, cuando un hombre efectúa un acto bueno y apropiado, el capitán de la mano derecha le ofrece ayuda, y esto se indica en la expresión "bueno en su tiempo", es decir, el acto y su tiempo se vuelven íntimamente ligados entre sí. También "ha puesto el mundo en el corazón de ellos", es decir, el mundo entero y todas sus obras dependen solamente de la voluntad del hombre. Felices son los justos que con sus buenas acciones sacan beneficio para ellos y para el mundo y saben cómo ligarse al grado que se llama "tiempo de paz" y que en virtud de su equidad en el mundo inferior influyen en el grado que se llama Kol (toda cosa) para brillar en su tiempo (et). Desdichados los pecadores que no conocen el grado del tiempo de ningún acto y no son circunspectos para realizar sus acciones de una manera que beneficie al mundo y de modo que cada acción de ellos caiga bajo el grado apropiado. Así toda cosa depende de la libre voluntad del hombre, como está escrito: "De modo que el hombre no puede encontrar la obra que El Eterno hizo desde el comienzo hasta el fin"; y en cuanto depende de una voluntad de hombre el que sus actos se vinculen al grado apropiado o a uno no apropiado el texto continúa: "Yo sé que en ellos no hay bien sino para regocijarse y realizar buenas acciones mientras viven” (Koheles, Eclesiastés 3:12). Es decir, si las acciones de un hombre no son buenas, él tiene gozo de todas sus consecuencias y ha de agradecer por ellas al Santo y hacer buenas acciones mientras viva. Pues, como su propio acto trajo mal para él a través del grado que lo preside, ha de regocijarse en el castigo y agradecer por él, dado que él mismo lo trajo sobre sí, como un pájaro que ciegamente cae en la trampa. Así la Escritura dice: "Porque el hombre tampoco conoce su tiempo. Como los peces son tomados en una mala red y como los pájaros son agarrados en la trampa, así son los hijos de los hombres atrapados en un mal tiempo, cuando de pronto cae sobre ellos” (Koheles, Eclesiastés 9:12). La expresión "su tiempo" (et) se refiere al ángel ayudante llamado "tiempo", que preside sobre cada acto que un hombre realiza, y al cual se refiere la afirmación "hizo hermosa cada cosa en su tiempo". De ahí que son "como los pájaros que son atrapados en la trampa". Entonces, felices son los que se ejercitan en el estudio de la Torá e intiman con los caminos y las sendas de la Toráh del Rey Altísimo, de manera de seguir el camino verdadero. Obsérvese que un hombre nunca debe comenzar su discurso con una expresión de mal agüero, pues no sabe quién la tomará, y puede llegar a lamentarse de ella. Por eso los justos siempre comienzan su discurso con palabras de paz. Así José hizo preceder lo que dijo a Faraón con las palabras: "El Eterno dará a Faraón una respuesta de paz". R. Judá dijo: Se ha enseñado que el Santo, Bendito Sea, es solícito para el bienestar de un rey, como leemos: "Y les dio un cargo entre los hijos de Israel, y para Faraón, Rey del Egipto” (Shemót, Éxodo 6:13). R. Jiyá dijo: Faraón deseaba poner a prueba a José, y así cambió el tenor de sus sueños. Pero José, que conocía los grados, vio claramente cada objeto del sueño, y dijo: punto por punto: "esto y esto has visto". De ahí que está escrito: Y Faraón dijo a José: dado que El Eterno te ha mostrado todo esto, ninguno hay tan discreto y sabio como tú. Es corno si dijera: "Pareces haber estado allí en el tiempo en que yo soñé mi sueño y has visto el sueño junto con su interpretación". R. Yitzjak dijo: Si es así, significaría que José dijo al Faraón, a la vez, su sueño y la interpretación de él, como lo hizo Daniel con Nevujadnetzar. R. Jiyá dijo: No es así. José advirtió de la afirmación de Faraón que estaba hablando de ciertos grados, y fue capaz de rectificarlo en ciertos puntos, conociendo el orden correcto de los grados. Mientras que Daniel nada recogió de la afirmación de Nevujadnetzar y le dijo completamente tanto su sueño como su interpretación. Así está escrito: "Entonces el secreto se le reveló a Daniel en una visión de la noche” (Daniel 2:19). es decir, le reveló Gabriel. Hay seis visiones, que corresponden a las seis menciones de la palabra "visión" en Yejezkel, (Yejezkel, Ezequiel 43:3). La visión de un sueño es un reflejo de una visión más elevada, y ésta, a su vez, de una todavía más alta, formando el todo. una serie que se llama "visiones de la noche", por la que se interpretan todos los sueños. De ahí "él reveló el secreto a Daniel en una visión de la noche", es decir, uno de los grados le reveló el sueño y su interpretación. Pero José adivinó los grados más altos por las palabras del Faraón. De ahí que Faraón le dio el mando sobre todo el país de Egipto, y de este modo El Eterno le restituyó lo que le era debido. La boca de José se abstenía de beso pecaminoso; y concordantemente leemos "y de acuerdo a la palabra de tu boca será gobernado mi pueblo". La mano de José se abstenía de contacto pecaminoso, de ahí que "Faraón sacó su sortija con sello de su mano, y la puso en la mano de José". El cuello de José se abstenía de abrazo pecaminoso, y así leemos, "y él puso una cadena de oro en torno de su cuello". Su cuerpo se abstenía de pecado y de ahí "y él se aderezó en vestiduras de lienzo". El pie no corrió en peca-do y así leemos "y le hizo cabalgar en el segundo carro que tenía". Y en virtud del pensamiento que José mantenía puro se lo llamó "corazón discreto y sabio". Así, todo lo que recibió era lo que se le debía. Y entonces está escrito: Y Jacoh salió de la presencia de Faraón y atravesó todo el país de Egipto. R. Jizquiá dijo que atravesó el país de Egipto para que fuese proclamado su gobierno y también para juntar el cereal de los distintos distritos. R. Eleazar dijo que juntó el cereal para evitar que se pudriera. R. Simeón dijo: El Eterno siempre moldea los acontecimientos de modo de cumplir Su promesa. Guando El Eterno creó el mundo, primero proveyó para todas las necesidades y luego trajo al mundo al hombre, de modo que encontrase para sí alimento. Igualmente, la promesa que El Eterno hizo a Abraham con las palabras: "Conoce de seguro que los de tu simiente serán extranjeros en un país que no es el de ellos... y después saldrán con gran caudal de bienes" (Bereishis, génesis 15:13-14). Cuando José entró en Egipto no encontró allí gran caudal de bienes, de modo que El Eterno dispuso el traer hambre al mundo, con el resultado de que toda la gente trajo a Egipto todo su oro y su plata, de manera que todo el país de Egipto estaba lleno con plata y oro. Entonces, cuando se acumuló allí un gran caudal de bienes. El trajo a Yaakov a Egipto. Porque ésta es la manera del Todopoderoso: Proveer la curación antes de infligir la herida. Así, aquí El primero preparó gran caudal de bienes y luego trajo a Israel al Exilio. Obsérvese que fue porque José era un hombre justo que él fuese la causa de que Israel adquiriera riqueza de plata y oro (Tehilím, Salmos 105:37). Todo esto vino a Israel por la mano del justo y todo fue para que Israel se hiciese digno del mundo por venir. Entonces, R. Simeón tomó el texto del versículo: goza de la vida con la mujer a quien amas, todos los días de tu vida de vanidad. (Koheles, Eclesiastés 9:9). Dijo: Este versículo se explicó esotéricamente así: "goza de la vida" es una alusión a la vida del mundo por venir, pues feliz es el hombre que tiene el privilegio de lograr 'esa vida en su plenitud; "con la mujer a quien amas" es una referencia a la Comunidad de Israel, de la que está escrito: "Ciertamente, te he amado con amor eterno” (Yeremiyahu, Jeremías 31:3). ¿Cuándo fue? En el tiempo en que el lado Derecho la sostiene, como está implicado en las palabras de conclusión: "Por eso con afecto te he atraído" (Yeremiyahu, Jeremías 31:3); "todos los días de tu vanidad", en cuanto ella está ligada a la vida, con el mundo de los vivientes, como opuesto a este mundo que no es el mundo de los vivientes, pues quienes en él residen están "bajo el sol", donde las luces del sol superior no alcanzan, esas luces que han partido del mundo desde el día en que el Templo fue destruido, como se insinúa en el versículo: "el sol se oscurecerá en su salida" "Porque esa es tu porción en la vida": esto alude a la asociación del sol con la luna, como nos corresponde traer la luna al sol y el sol a la luna para que no haya entre ellos separación, siendo esta la porción del hombre por la que puede entrar en el mundo por venir. Luego continúa el pasaje: "Cualquier cosa que tu mano haga, la has de hacer con fuerza; porque no hay obra, ni artificio, ni conocimiento, ni sabiduría, en la tumba, hacia donde vas". Este versículo impresiona a primera vista como sorprendente: ¿El hombre es efectivamente libre para hacer lo que su mano quiera hacer? Pero debemos observar la calificación en la frase "has de hacerlo con fuerza", es decir mediante la instrumentalidad del alma superior del hombre (Neshanuí), que forma su fuerza, de modo que por ella gane este mundo y el mundo por venir. Alternativamente, "con tu fuerza" alude a la mujer arriba mencionada, siendo ella una fuente de fuerza a la vez para este mundo y para el mundo por venir. Cuadra, así, que el hombre posea ese poder en este mundo de modo que lo fortifique en el mundo futuro. Tanto más que cuando un hombre parte de este mundo ya no puede hacer, y le es inútil decir "de ahí en adelante realizaré buenas acciones", pues de seguro, "no hay obra, ni artificio, ni conocimiento, ni sabiduría en la tumba hacia donde vas". Si un hombre no ha adquirido mérito en este mundo ya no lo adquirirá en el otro mundo, de acuerdo con el dicho: "el que no preparó provisión para el viaje desde este mundo nada tendrá para comer en el otro mundo". Más aún, hay ciertas buenas acciones cuyos frutos el hombre goza en este mundo mientras que lo principal queda para su gozo en el mundo por venir. Obsérvese que José ganó este mundo y el mundo por venir en virtud de su determinación de unirse a una mujer temerosa de El Eterno, como se expresa en las palabras: "¿Cómo puedo yo hacer esta gran maldad y pecar contra El Eterno?” (Bereishis, génesis 39:9). Por eso llegó a ser un gobernante en este mundo y reunió dinero para Israel, como leemos, "José reunió todo el dinero que se encontraba en el país de Egipto” (Bereishis, génesis 47:14). y esto estaba dentro del orden de las cosas. Pues el siempre fluyente río celestial junta en sí todas las cosas y es el repositorio de todas las riquezas. Así todo ocurrió según un plan: seguramente José estaba predestinado a gobernar sobre el reino. Y lo hizo marchar en el segundo carro. El Eterno hizo un segundo carro para el Justo, por quien el mundo se nutre. Porque El Eterno tiene un carro superior y un carro abajo. El carro abajo es el segundo carro, y José, habiendo alcanzado el nombre de "justo", estuvo calificado para andar en el segundo carro, como su prototipo en el mundo superior. Y ellos gritaron ante él: Abrej. El término "abrej" significa el lugar donde el sol se junta con la luna, ante el cual todos se inclinan. Leemos luego: y lo colocó por encima de todo, es decir, sobre todo el mundo, de modo que todos los pueblos reconocieron su gobierno. Obsérvese que El Eterno hizo el reino terrenal según la pauta del reino celestial, y todo lo que se hace sobre la Tierra está precedido por su prototipo en el cielo. Y bien, el dominio del reino celestial no fue perfecto hasta que se unió con los patriarcas, pues fue intención del Santo que el reino superior se iluminara del grado simbolizado por los patriarcas. Y así cuando José primero bajó a Egipto atrajo tras suyo la Shejiná, pues la Shejiná solamente sigue. al Justo. Así José fue primero llevado a Egipto, donde reunió toda la riqueza del mundo, y luego vino la Shejiná en compañía de todas las otras tribus. Y fue en virtud de haber guardado la pureza del pacto que José tuvo el privilegio de ser coronado en su lugar pertinente y que mereciera el reino superior y el reino inferior. De ahí que preservar la pureza del pacto es lo mismo que observar el todo de la Santa Torá, pues el pacto se equipara a la Torá entera. Y Yaakov vio que había cereal en Egipto. R. Jiyá discurrió sobre el versículo: la carga de la palabra del Eterno concerniente a Israel. Así dice el Eterno, el que extendió los cielos y echó el cimiento de la tierra y formó el espíritu que tiene dentro de sí la persona, (Zajariyahu, Zacarias 12:1). Dijo: en este versículo se han de observar ciertos puntos. Primero, en cuanto al alcance del término "carga", aquí y en otros pasajes. Este término, allí donde introduce un juicio pronunciado contra otras naciones, tiene un alcance favorable, dado que la prosperidad de las naciones idólatras es, por decirlo así, una carga para el Santo. He ahí, entonces, que un juicio pronunciado contra los idólatras aparta de El la carga. Por el contrario, allí donde el término "carga" introduce un decreto de juicio contra Israel, tiene un alcance desfavorable, porque implica una carga puesta sobre el Santo, Bendito Sea. Y bien, habiendo dicho "que extendió los cielos y colocó el cimiento de la tierra", ¿qué necesidad hay para que el texto agregue "y formó el espíritu del hombre", un hecho que ya conocernos? Pero en verdad esto señala cierto grado que forma el reservorio de todos los espíritus y almas. R. Simeón dijo: las palabras "en él" parecen superfluas. Pero en verdad esta expresión tiene un doble significado recóndito. Alude a ese siempre fluyente río celestial del cual emergen y salen todas las almas. Para este propósito las reúne en un lugar o grado central, y este grado "formó el espíritu del hombre en él", como una mujer que ha concebido y forma el niña dentro de su matriz desde el momento de la concepción hasta que está completamente desarrollado. Así el espíritu permanece dentro de este grado hasta que es creado en el mundo un hombre al cual El asigna el espíritu. Alternativa-mente, El Eterno "formó el espíritu del hombre" dentro de él, es decir, literalmente, en su cuerpo. Porque cuando un hombre es creado y El Eterno le asigna su alma y él emerge a la luz del día, el espíritu dentro de él no encuentra cuerpo en el cual expandirse y permanece apretado en un rincón; pero, con el crecimiento y la expansión del cuerpo, también crece y se expande el espíritu. Y en respuesta a su creciente necesidad, continúa recibiendo de lo alto, en siempre mayor abundancia, vigor y energía, que a su vez infunde en el cuerpo. Además, la afirmación de que el Santo "formó el espíritu del hombre dentro de él" indica que el espíritu necesita sostén de la misma manera que el cuerpo, y que así como el cuerno se va desarrollando, así se le da al espíritu incrementada fuerza y energía. Obsérvese que cuando José fue abandonado, Yaakov fue despojado de ese incremento de espíritu debido a que la Shejiná partió de él. Pero luego "el espíritu de Yaakov, el padre de ellos, revivió” (Bereishis, génesis 45:27). es decir, recuperó su anterior incremento y crecimiento. R. Yose y R. Jizquiá estaban un día viajando de Capadocia a Lyda y con ellos había uno de Judea que conducía un asno cargado de ropas. R. Yose dijo a R. Jizquiá: Repite una de esas excelentes exposiciones de la Escritura que acostumbras hacer diariamente ante la Lámpara Sagrada. R. Jizquiá comenzó entonces a referirse al versículo: Los caminos de ella son caminos de agrado. Y todas sus sendas son paz. (Mishlei, Proverbios 3:17). Dijo: Estos caminos son los caminos y sendas de la Toráh y cada uno que camina por ellos es investido por el Santo, Bendito Sea, con la gracia de la Presencia Divina como su acompañamiento constante, y quien sigue las sendas de ella goza de paz en lo alto y abajo, paz en este mundo y en el mundo por venir: El de Judea dijo: En este versículo yace un sentido más profundo, como una moneda en el rincón de una caja. ¿Cómo lo sabes?, le preguntaron ellos. El dijo: De mi padre he oído la recóndita explicación de este versículo. Y entonces continuó discurriendo así. Este versículo contiene dos ideas, una sugerida por los términos "caminos" y "sagrado" y la otra por los términos "sendas" y "paz". Los "caminos" son los mencionados en el pasaje "que hace un camino en el mar” (Yeshayahu, Isaías 43:16). Porque el término "camino" en cualquier parte de la Escritura señala una ruta abierta, accesible a todos. Así las palabras "sus caminos son caminos de agrado" aluden a esos caminos que nuestros patriarcas abrieron y atravesaron en el gran océano y que se ramifican en todas las direcciones a todos los rincones del mundo; y "agrado" significa ese agrada que sale del otro mundo, la fuente de la cual irradian todas las lámparas en todas las direcciones. Esa felicidad, esa luz que nuestros patriarcas absorbieron y heredaron se llama "agrado". O podemos decir que el mundo por venir se llama "agrado", porque cuando despierta hay una agitación de toda alegría, toda felicidad, toda iluminación y toda libertad. De ahí que la tradición dice que cuando llega el Sábado, los peca-dores en el guehinóm tienen un respiro y se les otorga holgura y descanso; y que a la terminación del Sábado hemos de llamar abajo hacia nosotros la alegría superior de modo que podamos liberamos del castigo que los pecadores sufren a partir de ese momento, y esto lo hacemos recitando el versículo: "Y que el agrado del Eterno nuestro El Eterno sea con nosotros” (Tehilím, Salmos 90:17). referencia al agrado superior que trae libertad universal. Y bien, en cuanto a "sendas", denota las sendas que provienen de lo alto y todas se juntan en el pacto único qué se llama "paz", que significa la paz del hogar y que lleva esas sendas al gran océano cuando está agitado y, así, le da paz. Obsérvese que José corporizaba el pacto de paz y en consecuencia llegó a ser gobernante del país de Egipto. Yaakov, por haberlo abandonado la Shejiná, nada supo de esto, pero, sin embargo, tuvo esperanza de comprar cereal en Egipto y también él previó calamidad sobre calamidad en el descenso de sus hijos a Egipto. Y Yaakov dijo a sus hijos: ¿Por qué os haréis eminentes?, que-riendo decir, en efecto, "no debéis pretender ser otra cosa que hambrientos y escasos de alimento". R. Jizquiá dijo: Seguramente se contiene aquí una lección recóndita, es decir, que cuando hay turbación en el mundo y el mundo está en desdicha, no debe un hombre mostrarse en el camino abierto, a fin de evitar que pueda ser tomado a causa de sus pecados; y así se afirma. Alternativamente podemos explicar que con ese mismo propósito El Eterno envió una hambruna al mundo, para que Yaakov y sus hijos bajaran a Egipto. Y así vio Yaakov al pueblo trayendo granos del Egipto y así supo que allí había cereal. O podemos explicar así. Cuando Yitzjak murió, Yaakov y Esaú hubieron de dividir su herencia. Esaú renunció a la herencia de Tierra Santa y todo lo que involucraba, y Yaakov tomó todo, incluyendo el galut, la dispersión. De ahí que vio la calamidad que le esperaba en Egipto, donde él y sus hijos soportarían el exilio, y por eso dijo a sus hijos: "¿Por qué os mostráis en presencia del juicio supremo?, esta es la manera de atraer sobre vosotros al acusador". Y él dijo: He aquí que he oído que hay grano en Egipto. Bajad (redu) hacia allá. Ya se señaló que el valor numérico del término redu (210) equivale al número de años que Israel estuvo en Egipto. Y José fue el gobernante sobre el país... R. Yeso disertó sobre el texto: y ahora sea alzada mi cabeza por encima de mis enemigos en torno mío, y yo ofrendaré en su tabernáculo sacrificios con sonido de trompeta. (Tehilím, Salmos 27:6). Dijo: Cuando El Eterno se complace en un hombre, lo eleva alto por encima de sus semejantes y lo hace jefe sobre ellos, de modo que sus enemigos se le hayan sometido. Al rey David lo odiaban sus hermanos y lo rechazaban, pero El Eterno lo elevó por en-cima de todos los hombres. El hubo de huir de su suegro, pero El Eterno lo hizo gobernante sobre todo el reino de este último y todos se arrodillaban y prosternaban ante él. A su vez, José fue rechazado por sus hermanos, pero después todos ellos se arrodillaban y se prosternaban ante él, como leemos: "Y los hermanos de José vinieron e inclinaron ante él sus rostros al suelo". Alternativamente podemos

suponer que en este versículo se habla de la Comunidad de Israel, cuya cabeza un día será alzada por encima de Esaú y todos sus. lugartenientes. Entonces Israel habrá de "ofrendar en su tabernáculo sacrificios con sonido de trompeta" o, más bien. "sacrificios de quebranto", es decir, el espíritu quebrantado que se menciona en el pasaje: "Los sacrificios de El Eterno son un espíritu quebrantado” (Tehilím, Salmos 51:19). de modo de hacer apartar del mundo la severidad; "entonces yo cantaré, cantaré alabanzas al Eterno ", sin cesar, por siempre. Según otra interpretación, es el mal instigador quien dice, "y ahora sea mi cabeza alzada por encima de mis enemigos en torno mío",, es decir, encima del mal tentados. que rodea al hombre por todos lados y es su total enemigo: "y yo ofrendaré en su tabernáculo sacrificios con sonido de trompeta", que alude al estudio de la Torá, que fue dada del lado del fuego, como leemos: "A su mano derecha había una ley de fuego para ellos” (Devarím, Deuteronomio 33:2), porque es por la Torá que su cabeza fue alzada y sus enemigos quebrantados ante él, como está dicho: "Tú has sometido a mí a los que se levantaron contra mí” (Tehilím, Salmos 18:40). Según otra explicación es el Rey David quien dice. "Y ahora sea alzada mi cabeza", es decir, para ser ubicada entre los patriarcas, como antes se había unido a los patriarcas previamente a que fuese exaltado y elevado. "Encima de mis enemigos en torno mío": Es decir, los del lado izquierdo, los acusadores que buscaban dañarlo; por haberlos superado el sol formó una unión. con la luna y se efectuó una unidad. Obsérvese ahora el pasaje: y José fue el gobernador sobre el país, que, en su significado más profundo, implica que eI sol gobierna sobre la luna, le da luz y sostén. Luego leemos: es él quien fue el que vendió a toda la gente del país. Esta alude al río siempre fluyente del cual todo deriva nutrición y de donde emergen las almas de todos los hombres. De ahí que todos se inclinan hacia esa región, pues en el mundo nada ocurre que no dependa de mazal, como ya se explicó. R. Eleazar discurrió aquí sobre el texto: ¿Por qué he de temer en los días de adversidad, cuando la iniquidad de mis acechadores me cercare?” (Tehilím, Salmos 44:6). Dijo: Hay tres clases que temen, y no saben a qué temen, como lo hemos asentado en otra parte. Una clase es el hombre que ha cometida pecados sin comprender que eran pecados, y por eso está atemorizado de "días de desdicha", es decir, días que están bajo la jurisdicción del mal instigador, a quien en ciertos días se le da autorización de apartar a todos aquellos que ensucian sus caminos. Pues quien entra en la senda de la contaminación es arrastrado por ella. Entonces a esos días se los llama "días de des-dicha", que son asignados para el castigo de los pequeños pecados que un hombre arrastra bajo el pie, es decir, no los conoce y está en temor constante. Pero el Rey David siempre estaba en guardia contra estos pecados y cuando salía a la batalla se examinaba atentamente para ver si estaba libre de tales pecados, y por eso no temía ir a la guerra. Obsérvese ahora la diferencia en la conducta de cuatro reyes al ir a la guerra. David dijo: "que persiga yo a mis enemigos, y los atrape; y no regrese yo hasta que ellos estén deshechos” (Tehilím, Salmos 18:38) El se atrevía a hacer este ruego porque estaba en guardia contra esos pecados y, así, no daba a sus enemigos la posibilidad de prevalecer contra él. Por eso solamente rogó que pudiera perseguirlos continuamente y no temía que ellos lo persiguieran a él ni que sus pecados lo hicieran caer en manos de ellos. Asa estaba en gran temor porque a pesar de que se examinaba minuciosamente por todo pecado, no lo hacía con tanto cuidado como David. Por eso, su pedido fue que meramente pudiese perseguir a sus enemigos, no atraparlos, y que El Eterno por él los matara. Y así aconteció, corno leemos: "Así el Eterno golpeó a los etíopes ante Asa y ante Judá; y los etíopes huyeron. Y Asa y la gente que estaba con él” (Divrei hayamim 2, 2° Cronicas 14:11.12). Mientras que con respecto a David está escrito: "Y David los golpeó desde la alborada hasta el anochecer del día siguiente” (Shmuel 1, 1° Samuel 30:17).  Josafat, a su vez al rogar por ayuda, dijo: "Yo no soy capaz de perseguirlos ni de matarlos; pero déjame cantar tus alabanzas y mátalos tú". Así fue porque él no se examinaba a sí mismo ni siquiera en el grado en que lo hacía Asa. Y El Eterno hizo lo que él pidió, como está escrito: "Y cuando comenzaron a cantar y alabar, el Eterno envió espías contra los hijos de Amon, Moab y del Monte Seír, que habían venido contra Judá; y ellos fueron golpeados” (Divrei hayamim 2,  2° Crónicas 20:22). Finalmente, Ezequías no se sintió capaz de cantar loas, ni de perseguir, ni de trabarse en guerra, por la razón de que temía a los antes mencionados pecados. Así, está escrito: "Y aconteció esa noche que el ángel del Eterno salió y golpeó en el campamento de los asirios ciento ochenta y cinco mil; y he aquí que cuando los hombres se levantaron temprano a la mañana, vieron que todos los enemigos eran cadáveres” (Melajim 2, 2° Reyes 19:35). Es decir, Ezequías estaba en su casa, en su cama, mientras El Eterno los mató. Ahora bien,, si -.esos hombres justos tanto temían por causa de sus pecados, ¿cuánto mayor ha de ser el temor de otros hombres? De ahí que corresponde que un hombre esté en guardia contra esos pecados y -se_ examine atentamente con respecto a ellos para evitar que tengan sobre el dominio esos "días de desdicha" que son sin misericordia. Y José conoció a sus hermanos. Cuando cayeron en sus brazos les tuvo compasión, pues era completamente virtuoso. Pero ellos a él no lo conocieron: éstos fueron Simeón y Leví, que venían del lado de la severidad y por eso no tuvieron de él compasión, tanto más que los imbuidos de severidad no se apiadan de los hombres cuan do ellos caen en sus manos. De ahí que David dijo, "¿A qué he de temer?", indicando que naturalmente no debía temer esos "días de desdicha", como ya se dijo antes. David continúa: "La iniquidad de mis acechadores que me cercan". La palabra "acechadores" aquí como en el pasaje "y su mamo sostenía el talón de Esaú” (Bereishis, génesis 25:26). indica a los malos poderes que forman el talón del cuerpo que siempre observan los pecados que un hombre constantemente pisotea bajo sus talones. Estos pecados son como "cordeles de vanidad” (Yeshayahu, Isaías 5:18). escasamente discernibles, pero quo con el tiempo se vuelven tan fuertes como "sogas de carros", y, así, hacen que el hombre pierda este mundo y el mundo por-venir. Felices los justos que saben cómo cuidarse contra sus peca-dos y continuamente examinan sus actos de manera que ningún acusador pueda levantarse contra ellos en este mundo y en el mundo por venir, siendo la Torá su guía y quien prepara el camino ante ellos. De éstos está escrito: "Sus caminos son caminos de gracia y todas sus sendas son paz" Y- José recordó los sueños que soñó de ellos... R. Jiyá citó aquí el versículo: No te regocijes cuando tu enemigo cae y que tu corazón no se alegre cuando él tropieza (Mishlei, Proverbios 24:17). Dijo: El Eterno creó al hombre para que pudiese hacerse digno de Su gloria y siempre sirviera a El y se ocupara con el estudio de la Torá día y noche. Porque El Eterno se complace en la Toráh y se la dio a Adán y se la enseñó, de modo que pudiese conocer los caminos de ella. Así, está  escrito: "Entonces El la vio, y la dio a conocer; la estableció y también la escudriñó. Y le dijo al hombre Adán: "He aquí que el temor del Eterno es la sabiduría, y el apartarse del mal la inteligencia” (Yov, Job 28:27-28). Pero, Adán, aunque escudriñó en ella no la guardó, y transgredió el mandamiento de su Amo y fue castigado por su pecado. De manera análoga, todos los que transgreden un precepto de la Torá han de rendir cuenta por ello. El Rey Salomón, el más sabio de los hombres, transgredió un precepto de la Torá, y por eso fue destronado y la herencia de- su hijo fue dividida. ¡Cuál, entonces, debe ser la consecuencia de la transgresión de la Toráh entera! Y bien, dado que José conocía la Torá por haberla aprendido de su padre, ¿por qué cuando sus hermanos cayeron en sus brazos los sometió a todas esas pruebas? Lejos estamos de pensar que fue por un espíritu de venganza que abundó en acusaciones -contra ellos. Su único propósito fue hacer que ellos trajeran consigo a su hermano Benjamín, del cual estaba anhelante su corazón. Y, cierta-mente no los dejó afligirse, como leemos luego: "Entonces José les ordenó que llenaran sus vasijas con grano...". R. Judá dijo: "Después de que El Eterno creó la luna, El la tuvo siempre ante sus ojos” (Devarím, Deuteronomio 11:12). Respecto de esto también está escrito: "Entonces El la vio y la dio a conocer; la estableció y también la escudriñó” (Yov, Job 28:27). "El la vio" significa que por Su providencia el sol se reflejó en ella. Al término vayesaprá lo podemos- traducir por "la hizo como un zafiro". "La estableció" de modo que pudiese apropiadamente encuadrar en doce divisiones, es decir, la división de Tierra Santa según las doce tribus, y ser luego distribuida entre setenta reinos correspondientes a las setenta naciones o lenguas en que el mundo se dividió de acuerdo a la enumeración que da el capítulo X del Génesis, sostenidas. Por setenta columnas celestiales, para que estuviese perfectamente iluminada. "Y la escudriñó" para guardarla con vigilancia eterna y constante. Y -al hombre le dijo: "He aquí que el temor del Eterno, es sabiduría; y apartarse del mal es inteligencia" pues la sabiduría es el medio de adquirir el temor del Santo, y la inteligencia es el poder para separar y mantener alejado el desperdicio, y, así, llegar a un conocimiento y a una visión de la gloria del Rey Altísimo. Una vez R. Yose se levantó de noche para estudiar la Toráh, cuando había un cierto Eterno de Judea con él en la casa. R. Yose comenzó a exponer el versículo: Ningún provecho traen tesoros de maldad, pero la justicia libera de la muerte (Mishlei, Proverbios 10:2). Dijo: No hay provecho para los hombres que no se ocupan con el estudio de la Torá y sólo persiguen asuntos mundanales para amasar tesoros de maldad, de los que está escrito: "Y esas riquezas perecen por mala venturs'". Pero "la justicia libera de la muerte" a aquellos que se ocupan con el estudio de la Torá y conocen sus caminos. Porque a la Torá se la llama el árbol de vida y también se la llama, como leemos: "Y habrá justicia con nosotros” (Devarím, Deuteronomio 6:25). La palabra hebrea que significa justicia también puede tener aquí su significado literal de "caridad". Pero los dos significados, Torá y caridad, son idénticos en esencia. El de Judea observó: también tiene el significado de paz. R. Yose respondió: seguramente es así. Entonces el de Judea se l acercó y comenzó a discurrir sobre el versículo: El que labra la tierra tendrá abundancia de pan, pero el que sigue tras de cosas ranas tendrá pobreza suficiente (Mishlei, Proverbios 28:19). Dijo: Este versículo presenta una dificultad. Pues ¿acaso se puede suponer que el Rey Salomón. el hombre más sabio del mundo, haya dicho que corresponde al hombre dedicarse a labrar la tierra y descuidar la vida eterna? Pero hay en esto un sentido interno. Entonces el de judea citó el versículo: 'y lo puso cn el Jardín de Edén para labrarlo y mantenerlo” (Bereishis, génesis 2:15). Dijo: Esta sentencia, como ya se explicó, contiene una alusión a los sacrificios, el objeto del verbo "labrar" es el Rey más alto, y de "mantener" al Rey inferior, abarcando el uno el mundo superior, el otro el mundo inferior; cabalísticamente se refiere a uno, "recordar", y al otro, "observar". De ahí que aquí el "suelo" es al jardín de Edén, lo que al hombre le toca labrar y mantener de modo de hacer correr sobre él las bendiciones de lo alto, con lo que él mismo recibirá también bendiciones. Obsérvese que el sacerdote que bendice al pueblo es bendecido, como está dicho: "Y yo los bendeciré" (a los sacerdotes) (Bamidbar, Números 6:27). De ahí, "el que labra el suelo tendrá abundancia de pan", es decir, alimento celestial, pero aquel "que sigue tras de cosas vanas", es decir, el que se dirige al otro lado, tendrá seguramente suficiente pobreza. R. Yose observó: feliz eres tú al ser capaz de brindar semejante exposición. El de Judea siguió entonces con un discurso sobre el versículo: un hombre fiel tendrá bendiciones abundantes (Mishlei, Proverbios 28:20) Dijo: Esto se refiere al hombre que pone su confianza en El Eterno, como R. Yose el Anciano, el cual, aunque tenía alimento para el día, no quería preparar su vianda antes de que hubiese rezado por su pan diario al Rey Santo; y acostumbraba decir "No hemos de comer antes de haber obtenido permiso del Rey". "Pero el que se apresura a ser rico no quedará sin castigo” (Mishlei, Proverbios 28:20). porque rehusa dedicarse a la Toráh, que constituye la vida de este mundo y la vida del mundo por venir. Siendo ahora el tiempo para que nos ocupemos con ,el estudio de la Toráh —dijo—hagámoslo así. Comenzó entonces a discurrir sobre el tema de los sueños. Dijo: Leemos: Y José recordó los sueños que soñó de ellos. Esto es, cuando los vio inclinándose a él, evocó su sueño acerca de las gavillas de ellos que se inclinaban ante la gavilla de él. Además, uno debe recordar un buen sueño, porque aunque no hay olvido ante el Santo, sin embargo si el hombre olvida ,el sueño también él será olvidado. Un sueño que no es recordado puede no haber sido soñado, y por eso un sueño olvidado y salido de la mente nunca se cumple. Por .eso José guardó fresco en su memoria su sueño, sin olvidarlo nunca, de modo que pudiese volverse verdad, y constantemente esperaba su cumplimiento. Y él les dijo: Sois espías. Aunque recordaba su sueño, no lo  mencionó ante ellos, y solamente dijo "sois espías". R. Yose discurrió sobre el versículo: Pues un sueño viene a través de una multitud de asuntos; y la voz del necio viene a través de una multitud de palabras (Koheles, Eclesiastés 5:2).  Dijo: Ya se explicó que los sueños están a cargo de una jerarquía de custodios, de modo que algunos sueños son totalmente verdaderos y otros son una mezcla de verdad y falsedad. Pero a quienes son verdaderamente justos nunca se les comunican mensajes falsos, sino que todo lo que ellos dicen es verdad. Obsérvese que de Daniel está escrito: "Entonces, en una visión de la noche, el secreto fue revelado a Daniel” (Daniel 2:19). también: "Daniel tuvo un sueño y visiones de su cabeza en su cama; entonces escribió el sueño” (Daniel 7:1). Si el sueño hubiera contenido falsedad no se lo habría transcripto en las Escrituras. Cuando las almas de los verdaderamente justos ascienden, nada entra en contacto con ellas, salvo seres sagrados que les comunican palabras de ver-dad, palabras en las que se puede confiar que nunca resultarán falsas. Es verdad que hay una tradición según la cual el Rey David nunca vio un sueño feliz, de modo que podríamos suponer que, se le han mostrado cosas falsas en sus sueños. Pero la verdad es que David fue en toda su vida un hombre comprometido en hacer la guerra, en derramar sangre, y de ahí que todos sus sueños fueran de infortunio, de destrucción y ruina, de sangre y derramamiento de sangre, y no de paz. Posiblemente os asombréis de cómo a menudo a un hombre bueno se le muestra un mal sueño. La explicación es que aquello que él ve en tales sueños es el mal que adhiere a los que transgreden los mandamientos de la Torá y los castigos que les serán distribuidos en el. Otro mundo; y el hombre bueno ve todo esto en sus sueños para que el temor de su Amo siempre. esté con él. Así, está dicho: "y El Eterno ha hecho que el hombre lo tema” (Koheles, Eclesiastés 3:14). lo que se explicó como refiriéndose a los malos sueños. Entonces, esta es la razón por la que el hombre justo ha de ver un mal sueño. Hemos aprendido que cuando un hombre ha tenido un sueño, ha de descargarse de delante quienes son sus amigos, de modo que ellos puedan expresarle sus buenos deseos y pronunciar palabras de buen augurio. Deseo, que es Pensamiento, es el comienzo de todas las cosas, y Expresión es el acabamiento; y, así, un profundo simbolismo se habrá efectuado, y todo habrá sido para bien. Así, los amigos de un hombre han de afirmar la buena interpretación, y así todos estarán bien. Entonces, vemos que El Eterno comunica a cada hombre por medio de sueños del grado y el matiz de color adecuado al grado y al matiz de color del hombre mismo. El de Judea observó: Seguramente, sólo el hombre bueno está hecho para ver sueños verdaderos. Cuando un hombre está dormido en la cama, su alma lo abandona y revolotea de mi lugar a otro hacia el mundo superior y entra tan lejos como puede, y grupos numerosos de espíritus puros que atraviesan el mundo se encuentran con ella. Si ella es digna, asciende a lo alto y ve cosas notables, pero si no, ella cae en las manos del otro lado, que le comunica cosas mentirosas, o cosas que han de ocurrir en breve. Y cuando el hombre despierta, el alma le comunica lo que vio. Así el hombre injusto ve un sueño feliz, pero no verdadero, de modo de apartarlo de la senda de la verdad. Porque cuanto mas se aparta de la senda recta más lo contaminan, del mismo modo que quien se dispone a purificarse es purificado desde arriba y quien se dispone a contaminarse es similarmente contaminado desde arriba. Esto ya se explicó en otra parte. Así R. Yose y el de Judea discurrieron hasta que alboreó la mañana. Entonces R. Yose observó: seguramente la razón por la cual el nombre de José no se menciona en relación con los estandartes de las tribus (Bamidbar, Números 3). es que se exaltó por encima de sus hermanos. El de Judea dijo: he oído decir que José derivó del mundo del Varón, mientras que sus hermanos derivaron del mundo de la Hembra. Por esta razón él no fue incluido entre ellos. Así está escrito: Todos nosotros somos hijos de un hombre, donde la palabra que significa "nosotros" (Anajnu) se escribe defectuosamente najnu, sin la letra alef. El alef es la imagen del principio masculino frente a la bet, que es la imagen del principio femenino; y como los hermanos no exhibieron el simbolismo del pacto, el alef fue apartado de ellos y ellos quedaron con el aspecto femenino en compañía de la Shejiná. Pero, luego dijeron: "Nosotros somos hombres rectos” (Bereishis, génesis 42:31). empleando la plena forma anajnu (nosotros), que contiene el alef y, sin haberlo, tuvieron razón, pues José estaba con ellos presente. Además esta opinión cuenta con el apoyo del pasaje: "y ellos dijeron: nosotros tus servidores somos doce hermanos” (Bereishis, génesis 42:13). Aquí José fue claramente incluido en el número doce y de ahí que ellos usaran similarmente la forma plena para "nosotros somos", es decir anajnu, y no la forma defectiva najnu. R. Yose observó: todas estas exposiciones que acabamos de dar deban agradar a El Eterno, pues la, Shejiná no parte de aquí, en concordancia con el versículo: "Pues los que temían al Eterno hablaban el uno con gel otro, y el Eterno escuchaba, y oía, y ante El se escribía un libro de recuerdo para aquellos que temían al Eterno” (Malají, Malaquías 3:16). Y los puso juntos bajo custodia tres días. R. Eleazar dijo: esos tres días corresponden a los tres días durante los cuales los hombres de Siquem estuvieron enfermos (Bereishis, génesis 34:25). Observad que está escrito aquí: Y José les dijo al tercer día: haced esto (zot) y vivid, con lo que les mostró que no iba a actuar respecto de ellos en la  manera en que ellos habían actuado hacia Siquem; pues mientras ellos primero hicieron que el pueblo de Siquem tomara sobre sí el sagrado rito del pacto que la palabra zot (esto) simboliza, y luego los exterminaron hasta el último hombre, José por su parte dijo. "Haced esto (zot) y vivid". ¿Por qué? "Porque yo temo a El Eterno" y guardo la santidad del pacto. Todo este procedimiento fue únicamente en consideración a Benjamín. Y ellos dijeron el uno al otro: somos verdaderamente culpables respecto de nuestro hermano... "Uno a otro" (literalmente, un hambre a su hermano) se refiere a Simeón y Leví, y la misma referencia se halla contenida en las palabras: "Y dijeron el uno al otro (literalmente, un hombre a su hermano) : ved, viene este soñador” (Bereishis, génesis 37:19). ¿Cuál es "hombre" y cuál es "hermano"? "Hombre" debe referirse a Simeón, como en el pasaje: "He aquí que, vino un hombre de los hijos de Israel” (Bamidbar, Números 25:6). Simeón se arrepintió de su acción y lloró y sintió remordimiento y dijo: "Nosotros somos verdaderamente culpables"; y fue par su arrepentimiento que el buey se convirtió en su emblema, el mismo que el de José, del cual está escrito: "Su gloria es como el toro primerizo” (Devarím,  Deuteronomio 33:17). Por esa razón leemos y él tomó a Sinneón de entre ellos, pues José deseaba separarlos de la influencia de Leví, pues estando los dos iuntos podían encontrar motivo de cargo contra él. Y lo ató delante de los ojos de ellos. Ya se explicó que sola-mente ante los ojos de ellos lo había atado, pero después de que ellos partieron le obsequió alimento y bebida. No se ha de suponer que José obró en el espíritu del versículo, "Si tu enemigo tuviere hambre, dale pan que comer, y si tuviere sed dale agua que beber, porque así amontonarás ascuas sobre su cabeza” (Mishlei, Proverbios 25:21). José era hombre demasiado justo para eso. Por consiguiente, lejos estaba de José el actuar en ese sentido. En realidad, actuó como un hombre hacia su hermano, en amor verdaderamente fraternal, sin ningún otro motivo. Y no solamente hacia Simeón, sino hacia todos sus hermanos actuó así, como está escrito: Entonces ordenó llenar las vasijas de ellos con cereal, y darles provisión para el camino; y así se hizo para ellos. Todo eso lo hizo en un espíritu de fraternidad. R. Yose inició un discurso sobre el versículo: Aunque estén robustos y sean también muchos, asimismo serán esquilados y desaparecerán. Aunque te he afligido, no te afligiré más (Najum, Nahum 1:12). Dijo: Este versículo ha sido expuesto de la manera siguiente. Cuando un pueblo vive en paz y no alberga en su seno personas pendencieras, El Eterno tiene compasión de, él y no se le aplica justicia rigurosa, aunque adore ídolos. Esto está en armonía con el versículo "Efraim está apegado al servicio de ídolos, déjalo solo” (Hoshea, Oséas 4:17). En la expresión "y ellos serán también esquilados", la palabra "igualmente" continúa el pensamiento de la palabra "paz" que la precede, agregándole caridad, que es paz, pues quien pro-mueve caridad promueve paz, a la vez en el mundo superior y en el mundo inferior. "Los que son mutilados" significa aquellos que se dejan mutilar de su sustancia, dedicándose a la caridad. Acerca de ellos el versículo dice: "y él (o ello) fallecerá", y no, como hubiéramos esperado "ellos fallecerán", sino "ello fallecerá", es decir, el juicio airado del cielo. La palabra "pasar" en la expresión fallecieron o pasaron de este mundo se emplea en una relación similar en el versículo `hasta que la indignación hubiera pasado” (Yeshayahu, Isaías 26:20). La siguiente es una interpretación alternativa. "Así dice el Eterno: si son perfectos (shelemim)": Esto es una alusión a Israel, a quien favoreció con el pacto que ellos, los de Israel, debían guardar constantemente de modo de ser perfectos en todos lados, a la vez en lo alto y aquí en lo bajo. Pues de otro modo el hombre es defectuoso en todo sentido. Así está escrito: "Anda delante mío y sé perfecto” (Bereishis, génesis 17:1). que implica que Abram, antes de que el signo del pacto fuese confirmado en él, era defectuoso. De ahí: "Si son perfectos serán igualmente muchos". Es decir, si los hijos de Israel observan este precepto por el cual se vuelven perfectos y no permanecen en un estado de incompletos, crecerán y se multiplicarán, dado que las almas no descienden al mundo salvo, a través del pacto. El versículo continúa: "Y así, si serán circuncidados, pasará por alto", refiriéndose la última parte a la mancha de los no circuncisos que se les había pegado antes. A su vez, la siguiente es otra interpretación del versículo. "Así dice el Eterno: si son perfectos e igualmente muchos"; esto es una alusión a los hijos de Yaakov, que mientras se hallaban en presencia de José eran perfectos en cuanto estaban junto a él que guardaba la pureza del pacto. Pero cuando "ellos se separaron", habiéndose ido y dejado atrás a José y a Simeón, entonces "El estaba airado" y fue invocado el juicio por causa de ellos. El término avar (literalmente, pasar) indica de manera similar enojo en el versículo: "Porque el Eterno será lleno de enojo (veaoar, literalmente, pasará por) golpeando a los egipcios” (Shemót, Éxodo 12:23). Obsérvese que hay un juicio severo y un juicio suave, y cuando el juicio suave se nutre del severo, él mismo se vuelve áspero y formidable. Cuando el juicio se invoca contra Israel, el_ que se ejerce es un juicio suave, que no ha sido endurecido por el juicio severo. Pero cuando el juicio se invoca contra las. naciones idólatras, el juicio suave se endurece por la severidad del juicio en lo alto y se vuelve terrible. Así, está escrito: "Y el Eterno estará lleno de ira al golpear a los egipcios” (Shemót, Éxodo 12:23). donde el término veavar (literalmente, y El pasará) indica que El se vuelve lleno de ira e indignación y aplica el castigo. Nótese de paso que cuando diez se reúnen ,en la sinagoga y uno de ellos se va, El Eterno se enoja con él. Según otra interpretación, la segunda parte del versículo dice: "E igualmente ellas", es decir, las malas acciones del hombre "serán retiradas, y pasará por alto". ¿Qué pasará por alto? R. Simeón dijo: cuando el alma deja este mundo, ha de pasar por muchas pruebas antes de que alcance su lugar. Y, finalmente, hay un río perpetuamente fluyente de fuego que todas las almas han de pasar y bañarse en él. ¿Y quién es el que puede soportarlo y pasar por él sin temor? Pero el alma del justo pasa sin temor y se encuentra en el lugar santo de El; y el hombre que ha hecho caridad en este mundo, habiendo dado de sus bienes a fines caritativos, de un hombre así está escrito "y él pasará" es decir, pasará a través de esa región sin temor; y un heraldo proclamará ante esa alma, "y aun-que Yo te he afligido, no te afligiré más” (Najum,  Nahum 1:12). Porque, quien es merecedor de pasar por esa región está exento de cualquier prueba ulterior. Cabe preguntar: ¿Qué necesidad había para registrar todos estos incidentes respecto de José y sus hermanos? Sin embargo, la Torá es la encarnación de la verdad y todas sus caminos son caminos de santidad; no hay en la Torá palabra que no contenga verdades y ejemplos sublimes y santos, recónditos para el hombre, para que éste les preste atención y siga. En relación con esto, R. Yose comenzó un discurso sobre el versículo: No digas: yo devolveré el mal; espera al Eterno, y él te salvará (Mishlei, Proverbios 20:22). Dijo: Obsérvese que el Santo hizo al hombre con la finalidad de que se atuviera firmemente a la Toráh y anduviera por el camino de la verdad, hacia el lado derecho, y no hacia el lado izquierdo. Y como deben ir a la derecha, los hijos de los hombres han de abundar en amor el uno por el otro y excluir de su seno la enemistad, de modo de no debilitar el lado derecho que es el lugar al que tiende y adhiere Israel. Por esta razón existe un buen instigador y existe un mal instigador. Y corresponde que Israel haga que el buen instigador sea dueño sobre el mal instigador, mediante buenas acciones. Pero cuando un hombre se dirige a la izquierda, el mal instigador adquiere dominio sobre el buen instigador, y después de haber sido incapacitado es restaurado a la fuerza por los pecados del hombre, pues esta carga de aflicción sólo se fortalece por los pecados del hombre. De ahí que cuadra que el hombre vea que el mal instigador no se fortalezca mediante sus pecados. Tanto más que es al buen instigador a quien se ha de dar más poder, y no al mal instigador. De ahí que la Escritura nos enseña: "No digas: yo completaré el malo (ashalmara); espera al Eterno, y él te salvará". Según otra interpretación, el primer versículo nos enseña no devolver mal por bien, pues "el que retribuye mal por bien, el mal no saldrá de su casa” (Mishlei, Proverbios 17:13) y, más aún, el hombre hasta debe abstenerse de pagar mal por mal, sino que debe "esperar al Eterno y él te salvará". Esta enseñanza tuvo su ejemplo en José el justo, el cual se abstuvo de devolver mal a sus hermanos cuando ellos cayeron en manos de él. Se dirigió a sí mismo las palabras "espera al Eterno y él te salvará", porque temió al Santo, Bendito Sea. Así, dijo a los hermanos. Haced esto, y vivid. R. Abba comenzó un discurso sobre el versículo: como aguas profundas es el consejo en el corazón de un hombre; pero el varón de entendimiento lo sacará Dijo: la primera cláusula de este versículo puede aplicarse al Santo, que con profundo consejo moldeó los acontecimientos por la mano de José de modo de ejecutar su decreto; "pero un varón de entendimiento lo sacará" se ejemplifica con José, que reveló esas cosas profundas que el Santo decretó para el mundo. Luego, "el consejo del corazón de un hombre es como aguas profundas” (Mishlei, Proverbios 20:5). se ejemplifica con Judá en el momento en que se acercó a José en nombre de Benjamín, como se explicó en otra parte, mientras que "un varón de entendimiento lo sacará" se ejemplifica con José. R. Abba estaba un día sentado a la puerta de Lyda cuando vio un hombre venir y sentarse en un andamio que sobresalía del suelo. Estando cansado del viaje, se durmió. R. Abba vio una serpiente que se deslizaba subiendo hacia el hombre, pero antes de que lo hubiera alcanzado, cayó del árbol una rama y la mató. Entonces el hombre despertó y viendo frente a sí la serpiente, se levantó; y en cuanto lo hizo, el andamio se estrelló en el hueco de abajo. R. Abba se le acercó entonces y le dijo: Cuéntame qué has hecho para que El Eterno realizara para ti dos milagros. El hombre respondió: nunca nadie me hizo daño sin que yo hiciera la paz con él y le perdonara. Más aún, si yo no podía hacer paz con él, no me daba descanso antes de haberlo perdonado junto con todos aquellos que me habían vejado; y en ningún momento me preocupé por el mal que el hombre me había hecho. Más todavía, desde ese día me empeñé por mostrarle bondad a ese hombre. Entonces R. Abba lloró y dijo: Los actos de este hombre superan aun a los de José, pues José mostró clemencia hacia sus propios hermanos, a los cuales naturalmente debía compadecer. Pero este hombre hizo más, y era justo que el Santo hiciera por él un milagro tras otro. R. Abba comenzó entonces un discurso sobre el versículo: El que camina rectamente camina seguro; pero el que pervierte sus pasos será conocido (Mishlei, Proverbios 10:9). Dijo: "El que camina rectamente" significa el hombre que sigue los caminos de la Toráh, y uno así "ca-mina seguro", no pudiendo dañarlo las fuerzas malignas del mundo; pero "el que pervierte sus caminos" y se aparta del camino de la verdad "será conocido", es decir, se volverá un hombre marcado para todos los ejecutores de juicio, y su imagen nunca será olvidada hasta que sea llevado al lugar asignado para la retribución. Pero "al que anda por el camino de la verdad" El Eterno lo toma bajo Su amparo de modo que no sea conocido o reconocido por los ejecutores de juicio. Felices los que andan por el camino de la verdad y así marchan seguros en el mundo sin temor en este mundo y en el mundo por venir. Y los hombres estaban asustados, porque fueron traídos ala casa de José. R. Yose dijo: Desdichados los hombres que no conocen la Toráh ni saben reflexionar sobre los caminos de ella. Desdichados ellos cuando El Eterno los llame a rendir cuenta por sus acciones y levante el cuerpo y el alma para reclamarles el pago de la pena por todos sus actos cometidos antes de que el alma se hubiera separado del cuerpo. Ese será el Día del Juicio, en el que están abiertos los libros y se hallan presentes los acusadores. En ese momento la serpiente estará alerta para morder al hombre, palpitando en todos sus miembros para asaltarlo. Entonces el alma se separará del cuerpo y partirá y será llevada, sin que ella sepa adónde. Desdichado aquel día, día de ira e indignación. De ahí que corresponde que el hombre luche diariamente con su mal instigador y para figurarse cómo será el día en que estará ante el Rey para ser juzgado, cuando quieran abatirlo al suelo y echarlo a perder, mientras el alma se separe de éL Se nos ha enseñado que corresponde que el hombre siempre levante al buen instigador contra el mal instigador. Si éste parte, está bien, pero si no, el hombre debe estudiar la Toráh, pues nada hay tan bien calculado como la Toráh para aplastar al mal tentador; si él parte, está bien, pero si no, que el hombre le recuerde el día de la muerte para de este modo someterlo. Esta afirmación merece ,ser considerada. Sabemos que el mal instigador y el ángel de la muerte son uno y lo mismo. Entonces, ¿cómo es posible que el ángel de la muerte pueda ser intimidado por el pensamiento del día de la muerte, si él mismo es el asesino de los hijos de hombres, y esto es su alegría, y de hecho todo su propósito al apartar a los hombres es traerlos a esto? Pero, la verdad es que el propósito de recordar el día de la muerte es primordialmente humillar el corazón del hombre, porque el mal instigador solamente mora en un lugar donde son exuberantes el orgullo y la embriaguez, pero allí donde encuentra un espíritu quebrantado deja al hombre solo. Obsérvese que el buen instigador requiere el gozo de la Toráh y el mal instigador el gozo del vino y la lujuria y la arrogancia. De ahí que el hombre ha de temer constantemente ese gran día, el Día del Juicio, el día del cómputo, cuando no habrá nadie para defenderlo, salvo sus propias buenas acciones que realizó en este mundo. Si los hermanos de José, que fueron todos hombres valerosos, sintieron temor al ser conducidos por un joven a la casa de José, ¿cuánto mayor será el temor del hombre cuando el Santo, Bendito Sea, lo cite a juicio? De ahí que corresponde a un hombre afanarse lo más posible en este mundo para fortalecerse en el Todopoderoso y poner su confianza en El; porque entonces, aunque pueda haber pecado, si se arrepiente con toda sinceridad, como su fortaleza está en el Santo, será como si no hubiera pecado. Los hermanos estaban asustados a causa de su pecado al haber robado a José, pues si no hubieran pecado no habrían tenido ningún motivo para temer; porque solamente los pecados de un hombre quebrantan su coraje y lo privan do fuerza, por la razón de que e1 buen instigador está al mismo tiempo enervado y desprovisto de poder para luchar con el mal tentador. Esto se implica en las palabras: "¿Qué hombre hay allí que es temeroso y pusilánime?” (Devarím, Deuteronomío 20:8). debido a pecados que pudo haber cometido y que son la ruina de un corazón animoso. Durante muchas generaciones El Eterno impuso pago por los pecados de las tribus, pues El nada olvida, pero El impone compensación de generación en generación y la sentencia conserva su vigor hasta que es plenamente cumplida. Esto lo ejemplifica el caso de Ezequías. Ezequías pecó al exponer los misterios del Santo, Bendito Sea, a la vista de naciones idólatras, a las cuales "mostró su casa de tesoro” (Yeshayahu, Isaías 39:2). Por eso El Eterno le envió, por intermedio de Isaías, un mensaje que decía: "He aquí que vienen los días en que será llevado a Babilonia todo lo que hay en tu casa y lo que tus padres depositaron hasta hoy” (Yeshayahu, Isaías 39:6). Por su pecado al descubrir lo que debía quedar oculto, se dio oportunidad al otro lado, a las fuerzas siniestras, de obtener dominio sobre ello. Porque, como ya se explicó, la bendición permanece sobre lo que queda oculto, pero tan pronto que es descubierto la otra región adquiere ámbito para ejercer dominio sobre ello. Está escrito: "Todos. los que la honraron la desprecian, porque han visto la desnudez de ella” (Eijah, Lamentaciones 1:8). Esto explica de la manera siguiente: Cuando Merodaj Baladán, Rey de Babilonia, envió un obsequio a Jerusalém (Yeshayahu, Isaías 39:1), envió una carta en la que primero decía "Paz a Ezequías rey de Judá, y la paz sea con el gran El Eterno y paz para Jerusalém". Pero, en cuanto la epístola salió de sus manos reflexionó que no había hecho bien al poner el saludo del servidor antes que el de su Amo. Así es que se levanté de su trono, avanzó tres pasos, tomó de nuevo su epístola y escribió en su lugar otra, encabezada así: "Paz sea con el gran El Eterno, paz sea a Jerusalém y sea paz a Ezequías". Así fue honrada Jerusalém. Pero luego, "todos los que la honraron la despreciaron", por la razón de que "ellos habían visto la desnudez de ella", por la acción de Ezequías. Pero, como Ezequías era muy justo el castigo fue postergado durante su vida, pero visitó a sus descendientes después de él. De manera análoga, la culpa de las tribus no trajo su castigo hasta un tiempo posterior, porque el juicio de lo alto no tendría poder sobre ellos hasta que llegare un tiempo oportuno para ello. De ahí que quien está cargado de pecados se halla siempre en temor, como está dicho: "Y temerás noche y día” (Devarím, Deuteronomio 28:66). Y él levantó sus ojos y vio a Benjamín su hermano, hijo de su madre... R. Jiyá inició una exposición sobre el versículo: La esperanza postergada enferma al corazón; pero el deseo cumplido es un árbol de vida (Mishlei, Proverbios 13:12). Dijo: Esto traduce la enseñanza tradicional a efectos de que el hombre al rezar al Todopoderoso no observe demasiado minuciosamente si su plegaria recibe o no respuesta, para que los numerosos acusadores que hay afuera no vengan a escudriñar sus actos. El sentido subyacente en la primera parte del versículo es que si un hombre piensa demasiado acerca de si su plegaria recibirá respuesta, provoca. "enfermedad del corazón", es, decir, provoca a ese espíritu que constantemente lo ensombrece en su afán de acusarlo en lo alto y en lo bajo. Pero el deseo cumplido es un árbol de vida", es decir, como nos enseña la tradición, quien desea que el Santo, Bendito Sea, acepte su plegaria, será diligente en el estudio de la Torá que es el árbol de vida, y así, el deseo es "cumplido", o, más realmente, "viene" (baah). "Deseo" significa el grado que preside sobre todas las plegarias y las eleva a la presencia del Rey Altísimo. La palabra "viene (baah) se emplea aquí como en la frase, "En la noche ella viene” (Esther 2:14). y significa que el deseo asciende ante el Rey Altísimo de modo de cumplir el deseo del hombre. Alternativamente, "esperanza postergada enferma al corazón" es una alusión a ese otro lugar, malo, en el que la plegaria del hombre puede ser postergada mientras pasa de mano en mano y así deja de alcanzar su destino, por que pasó de capitán a capitán y fue de nuevo bajada al mundo. "Pero el deseo cumplido es un árbol de vida" se refiere a la esperanza que no pasa de uno a otro de esos capitanes, si no que es otorgada al hombre por El Eterno directamente. Pues si es postergada entre esos capitanes, está expuesta al escudriñamiento y a la crítica de numerosos acusadores que pueden impedir que sea acordada. No ocurre lo mismo con la esperanza que sale directamente de la Corte del Rey; esta esperanza es inmediata-mente concedida al hombre con independencia de sus méritos. Luego, "la esperanza postergada enferma al corazón" se ejemplifica en Yaakov, cuya esperanza con respecto a José fue postergada por largo tiempo, mientras que "el deseo cumplido es un árbol de

vida" se ejemplifica en el caso de Benjamín, dado que sólo transcurrió un tiempo breve entre el pedido de José de que pudiese ser traído a él y su efectiva llegada, de la que está escrito "Y él levantó sus ojos, y vio a Benjamín su hermano, el hijo de su madre". Las palabras 'el hijo de su madre" en este pasaje indican que Benjamín era la imagen misma de su madre. R. Yose dijo: Como ya se ha escrito "Y José vio a Benjamín con ellos", ¿por qué la Escritura repite "Y el levantó sus ovos y vio a Benjamín su hermano"? La verdad es que la segunda. vez él vio algo nuevo: previó a través del espíritu santo que Benjamín tendría una parte junto con sus hermanos, en Tierra Santa y, más aún, que la Shejiná descansaría en las partes de Benjamín y Judá, que el Templo estaría en la parte de ellos. Pues, según el tratado talmúdico Yoma una faja de tierra salía de la porción de Judá y entraba en el territorio de Benjamín, y sobre esa faja se construyó el Templo. De ahí que José vio que Benjamín estaría unido a ellos más estrechamente que él mismo. Y José se dio prisa, porque su corazón anhelaba hacia su hermano; y buscó donde