ZOHAR Bamidbar Naso Behaalosejo

Y el Eterno habló a Moisés en la tienda de reunión ... R. Abba mencionó lo que está escruito: "Y El Eterno 'creó al hombre á su propia imagen, a la imagen del El Eterno lo creó”(Bereishis, génesis 1. 27). Dijo: Ya hemos explicado que cuando el Santo, Bendito Sea, creó al ser humano, lo hizo á la imagen de los grados superiores e inferiores, de modo que resumía el todo, y su luz brilló de un confín del mundo al otro, y el todo de la creación lo temió. Pero es necesario mirar. más profundamente en este versículo.. Pues dado que la Escritura dice "Y El Eterno creó al ser humano a su propia imagen", ¿por qué repetir "a la imagen de El Eterno lo creó"? Mas lo que significa es una dualidad de grados, de varón y hembra, comprendida en el ser humano, que lo hace una dualidad de rostro, faz, de modo que fue completo en todos los aspectos y. contempló con sabiduría lo que era arriba y lo que era abajo. Pero una, vez que pecó, su sabiduría partió de él y éI solamente -podía, considerar los asuntos de su cuerpo. Entonces concibió descendencia que comparten los dos, lados de la naturaleza más alta y la más baja.

Pero el mundo no fue establecido y ordenado por ninguno de los dos hasta que Adán engendró un hijo llamado Seth (fundamento), por el cual el mundo se completó. Sin embargo, el mundo inferior, no fue  finalmente completado, ni fue firmemente establecido hasta que apareció. Abraham, hasta que Abraham lo sostuvo con la mano derecha como uno sostiene con su diestra a alguien que está cayendo. Entonces vino Yitzjak que 'tomó el mundo por la mano izquierda, estableciendo aún más firmemente.

Cuando vino Yaakov sostuvo el mundo por el centro del cuerpo, uniendo los dos lados, con lo cual el mundo se hizo firme e inmovible. Con todo esto no arraigó profundamente hasta que nacieron las doce tribus y su descendencia, llegando al número de setenta almas. Ni aun entonces fue el mundo finalmente completado, hasta que Israel recibió la Toráh en el Monte Sinaí y fue erigido e1 Tabernáculo.

Entonces todos los mundos fueron finalmente establecidos y perfeccionados, y las creaturas superiores e inferiores estuvieron convenientemente basadas. Cuando la Toráh y el Tabernáculo fueron así establecidos, el Santo, Bendito Sea quiso pasar revista a las fuerzas de la Toráh y a las fuerzas del Tabernáculo. Pues una cosa no puede ser finalmente establecida en su lugar hasta que se ha llamado su nombre y ha sido asignada allí. Por tal modo vemos aquí que el Santo, Bendito Sea, decidió una enumeración de las fuerzas de la Toráh y de las del Tabernáculo, siendo los dos en esencia uno inseparable sobre el modelo celestial. Así sus fuerzas fueron enumeradas y anotadas, con excepción de algunas que no entraron en la cuenta. Por eso está escrito que "el Eterno habló a Moisés en el desierto de Sinaí, en la tienda de reunión", correspondiendo de los dos uno a la Toráh y el otro al Tabernáculo. Ambos fueron "en el segundo mes", siendo los dos uno.  Ese mes, además, sor llama Ziv, brillo, esplendor, en alusión al brillo de la luna de ese mes en ese año, por la razón de que entonces los mundos en conjunto se hallaban completos. Después de que salieran del país de Egipto.

Esto subraya el hecho de que el éxodo de Israel de Egipto tuvo lugar en el primer mes. R. Yitzjak citó aquí los versículos: "El Eterno. que 'se acuerda* de nosotros bendecirá la casa de Israel... la casa dé Aarón.. a los que temen al Eterno, así a los pequeños como a los grandes. El Eterno os Dijo: El primer "bendecirá" se refiere a los hombres que fueron contados y a quienes el Eterno bendice "y aumenta más y más". Observad esto. Todo aquel que habla en alabanza de su compañero o de sus hijos o de sus bienes, también ha de bendecirlo y derramar bendiciones sobre él. Esto lo aprendemos de Moisés, el cual, después de decir "el Eterno vuestro` El Eterno os ha hecho numerosos; y he aquí que en el día de hoy sois como las estrellas del cielo en multitud aumente más y más” (Tehilím, Salmos 115. 12-14). (Devarím, Deuteronomio 1. 10). continuó "E! Eterno El Eterno de vuestros padres, os haga mil veces más numerosos de lo que sois”(Devarím, Deuteronomio 1, 11). y entonces confirmó sus palabras, agregando "y os bendiga según os ha prometido” (Devarím, Deuteronomio 1, 11)

Pero aquel que, haciendo la cuenta de los buenos puntos de su vecino, omite bendecirlo, será el primero en incurrir en desagrado celestial. De ahí que quien bendice recibirá bendiciones desde arriba. Más aún, .la bendición del hombre debe ser dada no con avaricia, sino generosamente y con buen corazón, pues El Eterno más que todo desea el buen corazón del hombre. ¡Cuánto más debe ser así el caso cuando un hombre ofrece alabanza al Santo, Bendito Sea! Así la Escritura dice: "Y amarás al Eterno tu El Eterno de todo tu corazón...”(Devarím, Deuteronomio 6, 5). Mas se ha asentado fique la bendición celestial no se posa sobre nada numerado. Entonces, ¿cómo es que los israelitas fueron contados? Porque la enumeración fue hecha mediante un rescate tomado de ellos.

Así, los israelitas fueron primero bendecidos, luego sus rescates fueron contados, y a esto siguió una nueva bendición dada a ellos. Las bendiciones, antes y después, eran un escudo contra la muerte, que está pronta para atacar en todas partes donde hay numeración. Si las bendiciones fuesen apartadas, el "otro lado" puedo tomarlos al vuelo e infligir daño. El texto continúa: "El bendecirá la casa de Israel", lo que indica las mujeres que no estaban incluidas en la enumeración, "El bendecirá la casa de Aarón', que pronuncia la bendición de Israel generosamente y por bondad de corazón y amor. "la casa de Aarón": incluye a la vez sus mujeres. "El bendecirá a aquellos que temen al Eterno", que alude a los Levitas, todos loe cuales son bendecidos, porque temen al Eterno. "Tanto a

pequeños como a grandes": Es decir, aun a aquellos que no fueron incluidos en la enumeración.

Observad que a ninguna otra numeración fueron los israelitas bendecidos como a ésta, que fue hecho con la intención especial de ser apoyada por una bendición y para poner el toque final a todos los mundos.

R. judá acostumbraba estar mucho en compañía de R. ,Yrneón. Una vez le preguntó: ¿Cuál es la región de la cual salen las bendiciones de Israel? R. Simeón contestó: Desdichado el mundo si su pueblo no pondera o reflexiona sobre la gloria del Rey Altísimo. Observad esto: Cuando Israel es considerado digno ante el Santo. Bendito Sea, y está con El su cierto sagrado árbol celestial que contiene el alimento de todo el mundo, entonces El es bendecido desde el repositorio de todas las bendiciones, e Israel abajo es bendecido desde el lugar del cual vienen todas las bendiciones, como está dicho: "Entonces el Eterno te bendice desde Sion” (Tehilím, Salmos 134, 3)

También, "Como el rocío del Hormón que baja sobre las montañas de Sion, porque allí el Eterno ordenó la bendición, aun la vida por siempre jamás” (Tehilím, Salmos 133, 3).

Esta es también la luz brillante del mundo de la cual la Escritura dice: "Desde Sión, perfección de hermosura, ha resplandecido El Eterno”(Tehilím, Salmos 50, 2). Es la luz que, una vez que brilla, brillará para todos los mundos. Cuando esa luz despierte, el todo será común camaradería, bajo el reino del amor universal y la paz universal

Habrá paz en el cielo y paz en la tierra. Así la Escritura dice.: "Sea paz dentro de tus muros, y prosperidad en tus palacios(Tehilím, Salmos 122, 7). Cada persona con su propia bandera, de acuerdo a las estrellas, por las casas de sus padres, los hijos de Israel... R. Eleazar comenzó un discurso, citando el versículo: "Regocijaos con Jerusalém, y sed alegres en ella, todos los que la amáis... “ (Yeshayahu, Isaías 156, 10).

Dijo: Cuán amada es la Toráh ante el Santo, Bendito Sea, tanto mas que toda vez que se oyen palabras de la Toráh, el Santo, Bendito Sea, escucha junto con todas sus huestes. En verdad, El viene a alojarse con el que expresa esas palabras, como dice la Escriturar "En todo ligar donde Yo hiciere recordar Mi nombre, vendré a ti y te bendeciré"(Shemót, Exodo 20, 21).

Más aún, los enemigos de tal persona se inclinan ante él; como se dice en otra parte.  “Observad esto, los preceptos de la Toráh son esencias exaltadas en lo alto. Toda vez que un hombre cumple uno de los preceptos, ese precepto se presenta, todo adornado, ante el Santo, Bendito Sea, diciendo:‘ Fulano de tal me cumplió y yo provengo de él. Así, ese hombre, en cuento erige ese precepto abajo, causó un movimiento en lo alto y trajo paz arriba y abajo. Sobre esto la Escritura dice: "A menos que eche mano de Mi fortaleza y haga paz conmigo; ¡Sí, que haga paz conmigo” (Yeshayahu, Isaías 27. 5). Dos veces paz es decir, paz en lo alto y paz abajo.

Feliz es la parte de la persona que observa los preceptos de la Toráh. El texto arriba citado dice: "Regocijaos con Jerusalém", etc., tanto más que en ningún tiempo hay júbilo, salvo cuando Israel se halla establecido en Tierra Santa, donde la Esposó se junta con su Esposo, difundiendo con esto júbilo que abarca al mundo, en lo alto así corno abajo. Pero cuando Israel no está en Tierra Santa, le está prohibido al ser humano desplegar gozo o alegría, como la Escritura dice: "Regocijaos con Jerusalém, y sed. alegres en ella" es decir, solamente cuando estáis en ella.

R. Abba vio una vez a un hombre alegrándose en la casa de algunos oficiales babilónicos.- R. Abba se dirigió a él citando las palabras: "Regocijaos con Jerusalém", etc., que nos enseñan que solamente cuando Jerusalém está en alegría nos está permitido regocijarnos. En concordancia con esta idea R. Eleazar reconcilió los dos versículos aparentemente contradictorios, uno -de los cuales

dice "servid el Eterno con alegría”(Tehilím, Salmos 100, 2) mientras que el otro dice "Servid al Eterno con y regocijaos con temblor'..(Tehilím, Salmos 2, 11). El primero —explicó— habla del tiempo cuando los hijos de Israel residen en Israel, mientras que el segundo se refiere al tiempo en que habitan en país extraño. O, también, podemos decir que servid al Eterno en " habla de la Comunidad de Israel en un tiempo cuando Ella está en exilio entre las naciones. En oposición e esto R. judá interpretó el versículo "Porque saldréis con júbilo” (Yeshayahu, Isaías 55. 12). que parece mostrar que la Comunidad de Israel. estará en gozo mientras aún permanezca en exilio.

En respuesta a esto R. Eleazar dijo: La verdad es que mientras Ella está en exilio y yace en el polvo, no. Habrá alegría real. Pero que habrá efectivamente alegría, alegría para todos, solamente cuando el Santo, Bendito Sea, la levantará del polvo, diciendo "Sacúdete del polvo...” (Yeshayahu, Isaías 52, 2). "Levántate, alumbra...” (Yeshayahu, Isaías 60, 1). y el pueblo se reunirá. Entonces efectivamente "saldréis':-con júbilo"; entonces efectivamente numerosos huestes saldrán para encontrar a la Novia, participando en el júbilo de sus esponsales con el Rey. Así, dice la Escritura: "Las montañas y los collados delante de vosotros prorrumpirán en canciones.” (Yeshayahu, Isaías 55, 12). también, porque el Eterno irá delante de vosotros, “y el Dios de Israel será vuestra retaguardia” (Yeshayahu, Isaías 52, 12).

Cada hombre con su propio estandarte, de acuerdo a las enseñanzas... ,Esto significa los cuatro campamentos de La comunidad de Israel, que comprenden las doce tribus, formando doce confines que la comprenden, todo según el modelo celestial. De esto la Escritura dice: "Adonde suben las tribus” (Tehilím, Salmos 122, 4). es decir, las doce tribus, los doce confines de abajo: "Las tribus de Yud Hei, como testimonio a Israel” (Tehilím, Salmos 122, 4).tanto más que de verdad YH es el testigo de Israel. Eso vemos en sus nombres, como Hareubén Y (el reubenila), Hashimeón Y (el simeonita), y así sucesivamente. Seguramente es así, tanto. más que un sagrado Arbol celestial trazó. sus confines entre ellos como se expone en otra parte. Encontramos que la Escritura dice: "Y las semejanzas de sus rostros eran: cara de hombre y cara de león a la derecha de los cuatro...” (Yejezkel, Ezekiel 1, 10)

La imagen de un hombre estaba combinada en todos ellos. Los rostros dirigidos hacia los cuatro puntos cardinales, cada uno con su propia semejanza, pero todos combinados con la semejanza del hombre. Mijael estaba a la derecha, Gabriel a la izquierda, Uriel al frente, y Rafael atrás,. mientras la Shejiná revoloteaba sobre todos ellos. Había, así, dos a cada lado con la Shejiná en el centro. Este modelo. se siguió aquí abajo, o sea, dos a cada lado con YH en el centro, pues tan pronto como dos modelos han comenzado a marchar. Una vez "la tienda de reunión, el campamento de los Levitas viajó", y los otros dos siguieron.

Primero "la bandera del campamento de los hijos de Judá” (Bamidbar, Números 10, 14). correspondiente al campamento de Uriel; el campamento de Reubén correspondía al campamento de Mijael; el uno era hacia el. sur, el otro hacia el este, simbólico del sureste del altar. Entonces el campamento de Dan hacia el norte, correspondiente al campamento de Gabriel, y el campamento de Efraím al Oeste correspondiente al campamento de Rafael. Esto es simbólico del noroeste del altar.

El todo estaba vinculado junto y unificado en el Nombre Divino, que es, a la vez, el punto de partida y la consumación de toda existencia. Así la Yod, simbólica del este, es el punto de partida de la Hei que se dirige hacia el sur, la Hei es simbólica del sur y del norte. Así YH (la Yod y la Hei) es el sostén del sur y del norte; mientras que la Vav es el centro, y significa el niño varón. De ahí el dicho: "Aquel que colea su cama entre mirto y su le nacerán niños varones". Luego la última Hei denota el oeste.

El sur está así conectado con el este, que constituye el punto de partida del sol. De ahí que hemos aprendido que es el lado del Padre al cual está ligada la superior Jésed (misericordia)-, y el lado de la Madre del cual depende Guevurá (fuerza). Así los rincones del altar son circundados (por el sacerdote cuando salpica la sangre), comenzando con el sureste, como la fuerza del sur reside en el este, el punto de partida del sol, seguido por el noreste, dado que el sur a su turno da su luz al norte, estando el este incluido en el sur, como la mano, izquierda es ceñida en la derecha, sigue e1 noroeste, el oeste, simbolizado por la última Hei, Tiendo derivación del norte; finalmente, el suroeste, avanzando así el oeste para ser abrazado por el sur de la misma manera que el sur depende del este, del cual deriva su fuerza, así el oeste es abrazado por cl sur, como está dicho: "Que su mano izquierda esté bajo mi cabeza, y su mano derecha me abrace” (Shir hashirím, Cantar de Cantares 2, 6).

La derecha significa el sur, y la izquierda el norte. Este misterio nos lo enseña el Santo, Bendito Sea, que así coloca Su cama entre el norte y el sur, y así ha de hacer el hombre, como mi padre me enseñó, a fin de que le nazcan hijos varones. En todos estos actas corresponde que el hombre imite el modelo celestial y comprenda que según la naturaleza de un acto abajo, hay como réplica un movimiento arriba.

R.PINJAS, habiendo oído este discurso, besó a R. Eleazar. Lloró y rió diciendo “Feliz es mi parte en este mundo y en el mundo por venir”. El mismo R PINJAS citó entonces el versículo: "El Eterno es mi luz y mi salvación. ¿A quién temeré?...”(Tehilím, Salmos 27, 1). Dijo: Cuando un hombre dirige sus ojos a la luz celestial, será iluminado por la luz que El Eterno hará brillar sobre él, y no temerá a nadie, ni en el mundo superior ni en el inferior. Así la Escritura dice: "Mas sobre ti brillará el Eterno, y en ti será vista Su gloria” (Yeshayahu, Isaías 60, 2).  "El Eterno es la fortaleza de mi vida” (Tehilím, Salmos 27, 1). porque cuando el Todopoderoso toma a su cargo un nombre, él no temerá ten el otro mundo a ninguno de los ejecutores de juicio.

Así dijo R.PINJAS, habiéndome yo hecho cargo de ti y de tu padre, no temas nada en este mundo y en el otro mundo. Es acerca de uno así que está escrito:. "Alégrese, pues, tu padre y tu madre ysalte. de gozo la que te dió a luz” (Proverbios 23, 25). "Tu padre" es el Santo, Bendito Sea, y "tu madre" es una alusión a la Comunidad de Israel. mientras que "la que te dio a. luz" se refiere a tu madre aquí abajo. ¿Dónde hay referencia al gozo de tu padre, R. Simeón? En un versículo separado, que dice: "Se alegrará mucho el padre del justo, y aquel que engendra un hijo sabio, se regocijará en él” (Proverbios 23, 24). donde "el padre del justo" significa el Santo, Bendito Sea, y "aquel que engendra un hijo sabio" se refiere a tu padre aquí abajo.

R. Eleazar citó lo que está escrito: "En Tu mano encomiendo mi espíritu; Tú me has redimido, oh Eterno, El Eterno de verdad” (Tehilím, Salmos 31, 6)  Dijo: Esta sentencia es algo sorprendente; ¿pues has visto alguna vez a un hombre que encomiende algo en la mano del Rey?, Pero, seguramente, feliz es el hombre que anda en las sendas del Rey Santísimo y no peca ante El. Porque tan pronto como cae la noche el Arbol de la Muerte domina rol mundo y el Arbol de Vida asciende a la altura de las alturas. Y dado que el Arbol de Muerte tiene dominio único en el mundo. reina la gente que en él, tiene un gusto de la muerte. Por eso corresponde que la persona se apresure y encuentre al Arbol de Muerte y ponga en él su alma, como un hombre deposita una prenda en manos de su acreedor.

Pues, aunque la deuda excede al valor de la prenda, el acreedor no actuará contra él porque tiene la: prenda,  de otra manera, ejecutaría su deuda. Así todas las almas de ser humano, son tomadas por el Arbol de la Muerte en depósito, y todas tienen un gusto de muerte. Y bien, aunque sus pecados son excesivos, y no merecen recibir de vuelta sus almas, y el árbol en realidad no, tiene derecho a devolverlas, por ser el atributo de Juicio, pero sin embargo son devueltas a los hombres, en el momento en que en el mundo despierta el árbol de Vida, es decir, el momento cuando aparece el amanecer, el  árbol de Muerte parte entonces, v la gente vuelve a vivir por, razón del árbol de Vida. Es verdad que muchos hombres están despiertos durante la noche, pero también ésta es obra del árbol de Vida. Ello ocurre de acuerdo con lo que está escrito, "Para ver si hay algún entendido que busque a El Eterno” (Tehilím, Salmos 14, 2). pues con esto se aparta toda excusa que, el hombre pueda invocar diciendo: "Si yo hubiera controlado mi alma en la noche, habría trabajado en el estudio de la Ley".

R. Judá dijo: Esto está justamente explicado en lo que respecta a Israel. ¿Pero qué hay en cuanto a las otras naciones a quienes vemos que les ocurre la misma cosa? R. Eleazar respondió: Es ésta una buena observación. Entonces discurrió, en cuanto a las otras naciones, citando el versículo: "¿Cómo maldeciré a quien El (El Eterno) no ha maldecido, y como execraréis a quien el 'Eterno no ha execrado ?”(Bamidbar, Números 23,8). Dijo:  Observad que el mundo inferior está modelado según el mundo superior.  En lo alto hay una Derecha y una Izquierda; así abajo hay Israel y las naciones idólatras, el primero a la derecha, ligado a la santidad de Rey Santo, las segundas a la izquierda, en el lado del espíritu impuro. Los grados están ligados uno con otro, dependiendo todos finalmente del uno a. la cabeza, y la cola ha de moverse en acuerdo con la cabeza, Bilam hubo de aprovecharse de todos los grados inferiores, pero vio que aun el más bajo todavía estaba guiado por la cabeza. De

ahí su declaración: "¿Cómo maldeciré a quien El no ha maldecido?", porque la cabeza superior no ejerció rigor en esos días. Es verdad que El denota Bondad y Misericordia, pero también expresa Rigor, como está dicho, "Y El (El Eterno) se indigna cada día” (Tehilím, Salmos 7, 12).

En cuanto al compuesto "El Shadai", significa el Eterno que pone un límite al universo. De ahí "¿córneo maldeciré a quien El no ha maldecido?" Porque, como se mueve la Cabeza, así lo hace la Cola.

R. Eleazar lloró. Discurrió sobre lo que está escrito "Su voz (de Egipto) se oye como (silbido) de  serpiente” (Yeremiyahu, Jeremías 66, 22). Dijo:. En el tiempo presente, cuando está en exilio, Israel seguramente ts 'como la serpiente. Porque cuando la serpiente presiona su cabeza en la arena, su cola se levanta, siendo dueña y azotando quien se le acerca; así Israel en exilio tiene su cabeza inclinada en. el polvo, mientras obtiene dominio la cola. Pero aunque la cabeza está inclinada en la arena, es la misma cabeza, y ésta dirige y rige los movimientos de la cola; y así en el tiempo presente son las otras naciones, que están ligadas a la cola, las. que se levantan a lo alto y tienen el dominio y castigan, mientras la cabeza está inclinada en el polvo, como está dicho, "La doncella de Israel ha caído, ella, no se levantará más” (Amós 5, 2). sin embargo, es la cabeza quien dirige.; a la cola en todos sus movimientos, como está .dicho:. "Ellas me hicieron guardián de los viñedos” (Shir hashirím, Cantar de Cantares 1, 6). es decir, de las naciones idólatras, que son la cola.

Entonces R. Judá vino y besó las manos de R. Eleazar, diciendo: Si yo nunca te hubiera hecho ninguna otra pregunta, sino solamente ésta, mi ventaja habría sido grande en cuanto conozco cómo se rige el dominio de las naciones idólatras. Feliz es la parte de Israel, de. quien está escrito: "Porque el Eterno, ha elegido a Yaakov para sí., y a Israel corno su propio tesoro”(Tehilím, Salmos 135, 4).

R. Eleazar le preguntó qué significa "como su propio tesoro". R. Judá respondió: Los tres Patriarcas son llamados "tesoro", tanto en lo alto como aquí abajo; así son los sacerdotes, los levitas y los  Israelitas. Todo es uno y esto lo indican las palabras: "Entonces seréis mi propio tesoro de entre todos los pueblos” (Shemót, Exodo 19, 5).

Enseguida se pondrá en marcha la tienda de reunión, que es el campamento de los levitas Conforme acampen así se pondrán en marcha, cada uno en su propio lugar junto a sus batideras Los de la bandera del campamento de Efraím, según sus escuadrones; estarán al occidente. Esto era así porque la Shejiná está al occidente. A este respecto está escrito: "Y- él los bendijo ese día, diciendo, Por ti bendecirá Israel, diciendo... Y puso a Efraim delante de Menashé” ( Bereishis, génesis 48., 20).

No está escrito "será bendecido", sino "bendecirá", que es como decir: Israel santo no bendecirá al mundo, salvo invocándote a Ti, refiriéndose a la Shejiná, que estás en el occidente. Esto muestra que Yaakov vio entonces la Shejiná. Es verdad que está escrito "los ojos de Israel estaban opacos por la edad, de modo que no podía ver” ( Bereishis, génesis 48, 10). pero también dice "poniendo sus manas cruzadas” ( Bereishis, génesis 48, 14). Esto es, él primero levantó su mano derecha, pero la Shejiná .la dirigió hacia Efraím, y habiendo captado el perfume de la Shejiná sobre su cabeza dijo: Por Ti Israel bendecirá. Vio, entonces, que la Shejiná está en el occidente. Como ya se explico eso se debe a que Ella puede estar entre el norte y el sur, en una actitud de unión nupcial, con el norte sosteniéndola debajo de Su cabeza y el sur abrazándola. Así, la Escritura dice: "Que su mano izquierda esté bajo mi cabeza y su mano derecha me abrace". Hay un dicho: "Todo aquel que recita el salmo Alabanza de David (Salmo 45) tres veces por día puede estar seguro de que se halla destinado para el mundo por venir” Berajot.

Es así porque con esto simbolizamos diariamente la unión que se efectúa entre el norte y el sur. Así en la mañana una persona toma sobre sí el yugo del cielo recitando el salmo que comienza "Alabanza de David", seguido de diez "Aleluyas": es decir, los cinco salmos que comienzan cada uno con "Aleluya" termina con "Aleluya", con el último de ellos conteniendo diez veces la expresión "alabad” (Tehilím, Salmos 150).

Luego sigue el Cántico de Moisés. que contiene todas las alabanzas y por el cual una persona toma sobre sí el yugo del Reino Santo. Luego al final del Servicio la coloca en Jésed al final de la plegaria propiamente, para ser santificado con esto. Luego el mismo salmo es repetido en la Plegaria de la tarde, cuando Vigor está en ascenso y Rigor prevalece a lo largo del sur. Así se efectúa la unificación todo a lo largo entre norte y sur y todo aquel que de esta manera coordina diariamente sus plegarias es seguramente destinado para el mundo por venir. Así en el lado occidental estará el estandarte del campamento de Efraím, es decir, hallándose entre norte y sur con el estandarte del campamento de Reubén en el sur y el estandarte del campamento de Dan en el norte, Efraím se encuentra al occidente entre los dos, entre el norte y el sur, todo según la pauta celestial. El siguiente es un misterio conocido a los que habitan el §ur y nos ha sido enviado por nuestros "Hermanos que ordenan las lámparas". Para que podáis efectuar la unificación por medio de misterios entrelazados que son de la figura del entrelazamiento celestial, aceptad sobre vosotros como primera cosa cada día el yugo del Reino Santo; con esto entraréis en el santo entrelazamiento del sur. Así son rodeados los lados del mundo hasta que se vuelven atados en un nudo: pero ateneos

firmemente al sur y morad allí.

R: Eleazar pidió entonces a su padre, R. Simeón, un signo mnemótecnico que sugiera este método de efectuar unificación. En respuesta su padre mencionó la manera en que el sacerdote anda alrededor del altar, observando lo que dice el Código de la Mischná:, "Y el sacerdote vino al sureste, luego al noreste, al noroeste, y al suroeste".

R. Eleazar preguntó entonces: ¿Cómo puede uno llegar al sur antes de tomar sobre sí el yugo del Reino del Cielo?

R. Simeón, en respuesta dijo: Exactamente así.. Dice literalmente: "y vino al cuerno del sureste", es decir, primero al cuerno simbólico del yugo. del Reino del Cielo, y luego al sureste, simbólico del árbol de Vida. Y quienquiera que cumple la unificación en la manera apropiada que se acaba de indicar, feliz es su parte en este mundo y en el mundo por venir; y más aún: en uno así el Santo, Bendito Sea, se glorifica a Sí mismo. Respectó de uno así la Escritura dice: "Y él me dijo, Tú eres mi sirviente, Israel, en quien Yo seré glorificado”(Yeshayahu, Isaías 49, 3).

R. Simeón comenzó un discurso, citando el versículo. `' (Un salmo) de David. “A Ti, Oh Eterno, elevo mi alma. Oh Dios mío, en Ti he confiado”(Tehilím, Salmos. 25, 1-22).

 Preguntó: ¿Por qué David compuso este salmo en un acróstico alfabético y, además, por qué está ausente de él la letra Vav? Además, ¿por qué este salmo fue prescrito romo la "plegaria de la posternación"? Y en, la solución de todo esto se brisa en una forma cabalista que los Compañeros conocen y que es la siguiente. Cuando cae la noche, el árbol del cual sale la muerte extiende sus ramas a modo de cubrir todo del universo. Y así vale ve la oscuridad, y toda la gente del mundo tiene un pregusto de la muerte. Y cada hombre se apresura a entregar su alma en Su Mano como prueba de confianza. Y en cuanto El las toma en confianza, devuelve cada una a su dueño por la mañana.

Así, al llegar la mañana, la persona, habiendo recibido de vuelta su depósito, ha de rendir bendiciones al Santo, Bendito Sea, que es digno de confianza por encima de todo. Entonces la persdona, habiéndose levantado, va a la sinagoga, se adorna con tefilím y se envuelve en una vestidura provista de flecos. Entonces, primero, se purifica con. la pronunciación de las regulaciones concernientes a los sacrificios, luego sigue el recitado de los himnos de David por los que acepta sobre sí el yugo del Reino del Cielo. Después de esto viene la plegaria que se dice sentado, seguida de la plegaria que se dice de pie, estando las dos conectadas en una. Observad lo interior del asunto, es decir, que aunque la plegaria se efectúa por la palabra y la expresión verbal, su eficacia surge primordialmente de las acciones preparatorias realizadas. Primera acción, luego plegaria, expresión correspondiente a esa  acción. Así, una persona en primer lugar ha de limpiarse por ablución, luego acepta sobre si el Yugo Celestial simbolizado en el acto de tender sobre su cabeza la vestidura en franjas. Luego ata sobre sí el nudo que expresa unificación, es decir, los tefilím, que consisten de la filacteria de la cabeza y la de la mano, esta última a la izquierda y contra el corazón, en consonancia con los versículos de la Escritura que dicen: "Que su mano izquierda esté bajo mi cabeza” (Shir hashirím, Cantar de Cantares 2, 6). "ponme como un sello sobre tu corazón, como un sello sobre tu brazo” (Shir hashirím, Cantar de Cantares 8, 6).

Esto en cesante a los actos preparatorios. Luego, en correspondencia con ellos, la persona, al entrar en la sinagoga, primero se purifica con el recitado de las regulaciones concernientes a los sacrificios, luego acepta sobre sí el Yugo Celestial por el recitado de los himnos del Rey David. Luego viene la plegaria que se dice sentado, que corresponde al tefilím del brazo, seguida por la plegaria que se dice de pie y que corresponde a los tefilím de la cabeza.. Así, la plegaria está hecha de acción y de palabra, y cuando la acción es defectuosa, la palabra no encuentra un lugar para descansar; tal plegaria no es plegaria, y la persona que la ofrece es defectuosa en el mundo superior. y en el inferior.

La cosa principal es efectuar el acto y dar expresión en coordinación con él, esta es la plegaria perfecta. Desdichado aquel que echa a perder su plegaria, la adoración de su Amo. De uno así la Escritura dice;: "Cuando aparecéis ante mi..., sí, cuando hacéis muchas plegarias, Yo no oiré” (Yeshayahu, Isaías 1, 12-15). Y observad, esto. Ambos mundos, el superior y el inferior, son bendecidos por la persona que efectúa su plegaria: en una unión de acción y de palabra, y así lleva a cabo una unificación. Y así es a la conclusión de la plegaria dicha de pie, la persona  ha de asumir la apariencia de alguien que ha partido de este mundo, en cuanto se ha separado del árbol de Vida, Ahora ha de dirigirse hacia el árbol de la Muerte y caer sobre su rostro y decir: "A Ti, o h Eterno, elevo mi alma.. ." Que es como decir: "Antes Te di mi alma en confianza, ahora quede efectuada la unificación y realizado acto y palabra en manera pertinente y he confesado mis pecados, ahora Te entrego mi alma completamente" Entonces la persona  ha de mirarse a sí misma como habiendo partido de este mundo, y su alma rendida a la región de la muerte.

Esta es la razón por la cual ese salmo no contiene la letra Vav, pues esta letra es simbólica del árbol de Vida, mientras que ese salmo concierne al árbol. de la Muerte. Porque hay pecados que están más allá del perdón hasta que un hombre parte de este mundo. de las cuales la Escritura dice: "Seguramente esta iniquidad no será expiada por vosotros hasta que muráis” (Yeshayahu, Isaías 22, 14). de modo que el hombre ha de entregarse a la muerte y librar su alma a esa región, no mera-mente en confianza como durante la noche, sino como si realmente hubiera partido de este mundo.

Este servicio debe el hombre efectuarlo con plena devoción del corazón, y entonces el Santo, Bendito Sea, se apiadará de él y le perdonará sus pecados. Feliz es el hombre que sabe cómo persuadir y cómo ofrendar culto a su Amo con devoción de voluntad y corazón. Desdichado aquel que viene a persuadir a su Amo con corazón ausente y sin verdadera intención en la manera descrita en las palabras: "pero ellos lo engañaron con su boca, y le mintieron con su lengua.

Porque se corazón no estaba firmemente con él” (Tehilím, Salmos 78,. 37). Uno así puede recitar: "a Ti, Oh Eterno, elevo mi alma.. .", pero todas sus palabras provienen de un corazón ausente y esto es causa de que sea retirado del mundo antes de vencer los días a él otorgados, en un momento cuando ese árbol se mueve en el mundo para ejecutar justicia. De ahí que corresponde que el hombre dirija corazón y alma a su Amo, y no venga a El con fraude. De uno así la Escritura dice: "El que habla falsedad no será establecido ante mis ojos” (Tehilím, Salmos 101, 7).

Esto, si se lo interpreta, significa que cuando una persona se prepara a ello, pero con corazón alejado del Santo, Bendito Sea, una Voz proclama, diciendo: El no será establecido ante Mis ojos. Tanto más es así cuando. un hombre viene a efectuar unificación del Nombre Divino, pero no lo hace de la manera apropiada.

Feliz es la parte de los justos en este mundo y en el mundo por venir. De ellos está escrito, "Y ellos vendrán y verán mi gloria” (Yeshayahu, Isaías 66, 18). y también, "Seguramente los justos darán gracias á mi nombre” (Tehilím, Salmos 140, 14).

 R. Eleazar se acercó entonces y besó la mano de su padre, diciendo, Si yo no hubiera venido al mundo para ninguna otra cosa mas que para oír estas palabras, habría sido suficiente para mi.

R. Judá dilo: Feliz es nuestra parte y la parte de Israel que adhiera al Santo, Bendito Sea. Así, la Escritura dice: "Pero vosotros que adherís” (Devarím, Deuteronomio 4, 4). y, también, "Tu pueblo también será pueblo de justos” (Yeshayahu, Isaías 60. 21).

1.- Y el Eterno habló a Moisés, diciendo: forma también el censo de los hijos de Guerschon. R. Abba comenzó un discurso sobre el versículo: "Bienaventurada la persona a quien el Eterno no imputa la iniquidad porque en su espíritu no hay engaño”  ( Tehilím, Salmos 32,2).

2.- Dijo: Las dos mitades de este versículo no parecen corresponderse, pues la primera mitad implica que hay iniquidad en él, la segunda que no la hay. Pero esto se ha explicado así. A la hora de Minjá, la plegaria de la tarde, el Rigor prevalece sobre el mundo. Porque fue Yitzjak quien instituyó la plegaria de la tarde, y así, la Fuerza suprema prevalece entonces y el aspecto de la Izquierda se halla

difuso. Esto continúa hasta que entra en acción la noche.

3.- Entonces todos los guardianes de las puertas exteriores del universo se mueven y se desparraman, y toda la humanidad tiene un pregusto de la muerte.

4.- En el preciso momento de la medianoche el aspecto de la Izquierda se pone en movimiento de nuevo como antes, la Rosa Divina, la Shejináh, difunde un perfume suave y prorrumpe en alabanza, luego asciende y posa Su cabeza sobre el Brazo Izquierdo, que está extendido para recibir a Ella.

5.- Luego sale en el mundo una proclamación que anuncia que es tiempo para despertar y cantar alabanzas al Rey. Un coro de alabanzas irrumpe entonces, acompañado de un suave perfume que impregna al todo. Bienaventurada es la parte de quien entonces despierta para efectuar este desposorio. Cuando viene, la mañana y el aspecto de la Derecha despierta y La abraza, entonces las nupcias se completan.

6.- Observad que cuando la humanidad yace dormida y experimenta un pregusto de la muerte, el alma de cada uno asciende á lo alto y a una región asignada. Allí es examinada en lo concerniente a todas las acciones que efectuó durante el día. Estas son registradas en una tabla.

7.- Efectivamente, el alma da entones prueba acerca de las obras del hombre y acerca de cada palabra que salió de su boca. Si esa palabra es una palabra apropiada, una palabra santa del estudio de la Toráh o de plegaria, abrirá su camino a través de los cielos hasta alcanzar un lugar asignado. Allí se detiene hasta que la noche cae, cuando el alma asciende. toma esa palabra y la presenta al Rey.

8.- Una palabra impropia, en cambio es una palabra enunciada por una mala lengua, sube a su lugar asignado, donde es puesta en registro, cargando a la persona con la comisión de un pecado. De éste la Escritura dice: "Guarda las puertas de tu boca de aquella que duerme en tu alma (Mijá, Miqueas 7, 5). De ahí que el salmo diga: "Bienaventurada es la persona en quien el Eterno no cuenta iniquidad", es decir, la persona "en cuyo espíritu no hay engaño".

9.- “De treinta años de edad hacia arriba, hasta los cincuenta, aptos hacer el servicio del sacerdocio o el servicio de traer a la tienda de encuentro” (Bamidbar, Números 4,47). Estos mandamientos indican que el Levita debe cantar en el Templo. Aunque esto ya había estado explicado arriba, debemos agregar algo nuevo, esto es, que el sacerdote quien hace el sacrificio de la ofrenda, es Mijael, y Leví es Gabriel, y debe tocar música.

10.- El secreto de “de día el Eterno dispensará su bondad” (Tehilím, Salmos 42, 9) Es que éste es Jesed,  o sea el supremo sacerdote, porque Mijael es solo un sacerdote común en relación con el Amo (Jesed de Zeir Anpín), sin embargo, es un simple sacerdote frente a su amo y un rey sobre las santas criaturas vivientes, (que están en Yetziróh) no dejes que la bendición de un simple sacerdote sea luz para tus ojos. Esto es lo que quiere decir “ El Eterno comandará su bondad de día”.

11.- “Y de noche , su cántico estará conmigo”, (mismo salmo) el cual el Gevurah, (de Zeir Anpín)

22.- R. Yitzjak y R. Judá iban juntos por el camino que conduce de Useha a Lida. R. Judá dijo: Hablemos de Toráh mientras vamos caminando. R. Judá citó lo que está escrito: "Cuando alguien. destape un foso, o cuando alguien cave un foso, ... el dueño del foso hará restitución” (Shemót, Exodo 21, 33-34) Dijo: Si ese hombre ha de restituir, cuánto más ha de hacerlo quien no trae favor a todo el mundo por sus pecados. Y .así, en verdad, encuentro extraño que habiendo, traído tribulación al mundo, una persona pueda hacer restitución por la penitencia, como está escrito “Cuando un hombre o una mujer cometiere algún pecado... ellos confesarán su... y él hará restitución...”

23.- Pero, la verdad es que por la penitencias, de la persona, el Todopoderoso rectifica en lo alto el mal cometido, y así el mundo es de nuevo enderezado.

R. Yitzjak citó entonces el versículo: "Cuando te vieres en angustia, y te sobrevinieren todas estas cosas, entonces. en los postreros días volverás... Porque el Eterno tu Dios es Dios misericordioso” (Devarím, Deuteronomio 4, 30-31). Dijo: De esto aprendemos que la penitencia es más efectiva antes de que el Rigor alumbre al mundo. Pues una vez que lo hace tan fuertemente, se incrusta, ¿y quién lo puede apartar? Efectivamente, no partirá hasta que sea hecha restitución, seguida de penitencia; y sólo entonces el mundo es de nuevo enderezado. Ahora bien, la frase "en los días postreros" señala la Comunidad de Israel que está en exilio y comparte la angustia de Israel. Por esta razón, el Santo, Bendito Sea, aunque ha enviado Rigor,. desea que los hijos de Israel se arrepientan de modo cine él pueda hacerles bien en este mundo y en el mundo por venir. Pues nada puede resistir al poder del arrepentimiento.

El arrepentimiento propiamente sólo se efectúa por una rendición del alma de uno, de modo que ella es sacada en un estado de arrepentimiento. Un pecador en el mundo trae destrucción de muchos. Desdicha del pecador, desdicha para su vecino. Esto lo vemos en el caso de Jonás. Por su negativa a 1levar a cabo el mensaje de su Amo, ¡cuánta gente hubiera sido destruida por causa de él en el mar! Así, todos se dirigieron a él y llevaron a cabo sobre él la sentencia de ahogarse en el mar, con lo cual todos ellos se salvaron. El Santo, Bendito Sea, tuvo, sin embargo, misericordia de él y así se dio lugar a la liberación de multitudes de gente.

Esto aconteció después de que Jonás volvió a su Amo de en medio de su aflicción, como leernos: "Desde mi aflicción clamé al Eterno y El me contestó” (Yonah, Jonás 2, 3).

Cuando la mujer de un hombre —literalmente, hombre, hombre, si su mujer—se desviare, cometiendo una transgresión —literalmente, transgrede una transgresión— contra él. .. R. Eleazer dijo: ,:Por qué dos veces "hombre, hombre"? Se habla de un hombre que se ha conducido como un hombre débil, siguiendo la admonición: "Bebe aguas de tu propia cisterna(Mishlei, Proverbios 5, 1) esa ¿Por qué, también. la doble expresión "transgrede una transgresión"? Señala, de un lado, la Comunidad de Israel, y, del otro, a su Esposo. Leemos luego: Entonces el hambre traerá su mujer al sacerdote, por la razón de que el sacerdote es, por así decirlo, el "mejor hombre" de la Matrona. Además, ella ha de ser traída al sacerdote, aunque con respecto a cualquier sacrificio leemos: "Y él matará al cordero ante el Eterno” (Vayikrá, Levitico 1, 5).

Esto significa que ha de matarlo un lego, y no un sacerdote. Estándole prohibido ejecutar juicio, a fin de no dañar la región a la que pertenece. Pero aquí, sólo el sacerdote es la persona adecuada para hacerlo, siendo él el "mejor hombre" de la Madre grande, Y todas las mujeres de Israel san bendecidas por mediación de la Comunidad de Israel. Por eso es que la mujer aquí sobre la tierra con su matrimonio le ha conferido siete bendiciones, en cuanto está ligada con la comunidad de Israel. Ese sacerdote solamente, v no otro, es quien ordena todo el servicio de la Madre grande (Bináh) y asiste cuidadosamente a todo lo necesario. De ahí que aquí funciona el sacerdote, y no otro. Y, efectivamente, en esta materia el sacerdote no ejecuta juicio, sino que, al contrario, promueve paz en el mundo e incrementa la bondad. Porque si la mujer fuera encontrada inocente, el sacerdote habría retornado la paz entre ellos, y, más aún, ella concebiría un niño varón, que es también un medio de traer paz.

Pero si ella no fuese encontrada inocente, no sería el sacerdote quien la hubiera condenado, sino que sería el Nombre Divino que ella invocó falsamente quien la habría procesado y condenado. Observad que el sacerdote no se inmiscuye en el asunto, pero cuando ella se presenta ante él para poner en claro su situación, él le pregunta una y dos veces y entonces efectúa una ceremonia para restaurar la paz. El sacerdote escribe una vez el Nombre Divino en línea recta y luego hacia abajo, simbólico de la Misericordia y el Rigor entretejidos. Si ella ha probado que es inocente, las letras que significan Misericordia permanecen, y las que indican Rigor desaparecen.

Pero si ella no es como debiera ser. la Misericordia parte y e! Rigor queda, se ejecuta juicio. R. Eleazar adujo aquí el versículo: "Y cuando vinieron a matarle, no podían beber las aguas de Marah, porque estaban amargas... Allí hizo para ellos una ley y una ordenanza y allí los puso a prueba” (Shemót, Exodo 15, 23-25). . Dijo: Me maravillo de cómo la gente se preocupó tan poco por comprender las palabras de la Toráh. Aquí, por ejemplo, realmente se ha de inquirir cuál es el sentido de las palabras "Allí hizo para ellos.. y allí los puso a prueba". Pero, la significación intrínseca del agua mencionada aquí es ésta. Los egipcios pretendían ser los padres de los hijos de Israel, y muchos de entre los israelitas sospechaban de sus mujeres a este respecto. Así, el Santo, Bendito Sea, los trajo a ese lugar, donde deseaba ponerlos a prueba.

Y cuando Moisés clamó al Eterno, se le dijo: Escribe el Nombre Divino, arrójalo en el agua, y que todos ellos, mujeres y hombres, sean sometidos a prueba, de modo que no quede ningún informe malo respecto de Mis hijos; y hasta que todos ellos sean probados no haré 'que Mi Nombre se pose ;sobre ellos. Inmediatamente "el Eterno le dio un árbol y él lo arrojó en las aguas", siendo así el árbol idéntico con el Nombre Divino que el sacerdote ha de escribir para la prueba de la mujer de un israelita. Así "hizo allí para ellos una ley y una ordenanza, y allí los sometió a prueba". Ahora cabe preguntar: Esto fue hecho apropiadamente para las mujeres, pero, ¿por qué incluir a los hombres? Mas, en verdad, también los hombres hubieron de ser verificados para mostrar que. no se habían contaminado con mujeres egipcias, de la misma manera que las mujeres debían ser probadas para mostrar que se habían mantenido incontaminadas por hombres egipcios, durante todo el tiempo que estuvieron entre ellos.

Y todos, varón y mujer, resultaron ser puros, resultaron ser de la simiente de Israel, santa y pura. Entonces el Santo, Bendito Sea, hizo que Su Nombre morara entre ellos. De ahí que seguramente fue por las aguas de "allí que él,. los puso a prueba". De manera similar es por agua que el sacerdote pruebe a la mujer. y por el Nombre Divino. Y del polvo que está sobre el piso del Tabernáculo. Encontramos escrito: "Todos son del polvo, y todos retornan al polvo”(Koheles, Eclesiastés 3, 20)

Acerca de esto hay una enseñanza que dice que aun la esfera del sol es de polvo, y tanto más entonces los hijos de los hombres. R. Yosi dijo: Si hubiera estado escrito aquí "y del polvo", y no míos, esta observación sería irrelevante; pero como dice "y el polvo que cae está sobre el piso del Tabernáculo", parece indicar algo más. Efectivamente, apunta al versículo que dice: "Los dio como polvo su espada” (Yeshayahu, Isaías 41, 2).

Este versículo habla de los arqueros y lanzadores con catapulta. simbólicos del juicio riguroso. De manera similar, aquí "e1 piso del Tabernáculo", que está conectado con elementos de debajo Entonces el sacerdote lo pone en el agua, "el agua de amargura que causa. la maldición". Esto se refiere al Nombre Divino cuando está en Rigor, y por esta razón las aguas del mar son amargas. Porque el Mar Sagrado tiene muchos ríos dulces que fluyen a él, y, sin embargo, porque presenta el juicio del mundo, sus aguas son amargas, dado que la muerte universal está ligada a él. No obstante,

cuando estas aguas fluyen hacia afuera son dulces. Además, el mal muestra una variedad de colores. Y es cuando la Serpiente inyecta en él su veneno que sus aguas se vuelven amargas y malditas; y por eso el sacerdote ha de ir en su oficio abajo y recitar una inmolación, de modo que el juicio pueda ejecutarse. Si la mujer resulta pura, estas aguas entran en el cuerpo de ella, se vuelven aguas dulces, actúan. como una fuerza purificadora y permanecen allí hasta que ella se embaraza. Su efecto es que nace un niño varón, uno de buen parecer y puro y sin ninguna mancha. Pero si no, estas aguas entran en ella, haciendo que ella huela el olor del veneno, y se trasmutan en una serpiente. El castigo de ella es así de la misma naturaleza que su pecado y su vergüenza se revela abiertamente. Feliz es la parte de Israel en quien el Santo, Bendito Sea, se deleita y a quien El desea purificar.

R. Jizquiá habló sobre lo que dice "Tu mujer será corno parra fructífera en las partes más interiores de tu casa” (Tehilím, Salmos 128, 3) Como una parra no puede recibir ningún injerto sino de su propia especie, así una mujer en Israel solamente acepta su propio esposo.. Así es fecunda, tendiendo sus ramas a todos los lados. ¿Y dónde? “ En las partes más interiores de tu casa", y no afuera. en la plaza del mercado, para no ser infiel al pacto supremo. De la mujer así dice Salomón: "Ella abandonó al Eterno de su juventud y olvidó el pacto de su Dios” (Mishlei, Proverbios 2, 17).  que indica el lugar llamado "pacto", al cual ella está ligada.

Este es el sentido de "las partes más interiores de tu casa". R. Jizquiá dijo luego: Maldito sea el hombre que deja a su mujer mostrar su cabellera. Esta es una de las reglas de recato en la casa. Una mujer que expone su cabello para adornarse trae pobreza a su hogar, sus hijos no cuentan en su generación y hace que en su casa more un mal espíritu. Si es así cuando la mujer hace esto en la casa, cuánto más ocurre cuando lo hace en el camino abierto; y mucho más aún resulta esto de otra clase de desvergüenza.

R. Judá dijo: El pelo de la cabeza de una mujer si es expuesto conduce a que sea expuesto y dañado el Pelo de otra clase. De ahí que una mujer no ha de dejar que su pelo sea visto ni siquiera por los maderos de su casa, y mucho menos en lo abierto. Observad que como la regla es más estricta en el caso del cabello de un hombre ermitaño, así es con el de una mujer. Considerad el daño que el pelo de una mujer trae. Trae maldición para su marido, causa pobreza, causa que algo más ocurra a su hogar, causa la inferioridad de sus hijos. Que el Misericordioso nos libre de su impudicia. Así una mujer ha de cubrir su pelo en los cuatro rincones de su casa. Cuando lo hace, "tus hijos como plantas de olivo” ( Tehilím, Salmos 128, 3)

Así como el olivo no esparce sus hojas ni en invierno ni en verano, sino que siempre conserva su superioridad sobre otros árboles, así los hijos de ella serán mejores que todos los otros niños: su marido, más aún, recibirá bendiciones de arriba y de abajo, será bendecido con riqueza, con hijos e hijos de los hijos. Y el Salmo continúa: "He aquí que seguramente así será bendecido el hombre... y verás a a los hijos de tus hijos. Que la paz sea con Israel!” ( Tehilím, Salmos 128, 4-6)

Cuando algún hombre o mujer hiciere expresamente un voto especial... R. Eleazar comenzó un discurso sobre . el versículo: "¿Por qué cuando vine, no hubo quien me recibiera?”(Yeshayahu, Isaías 50, 2). Dijo: Cuán querido es Israel ante el Santo, Bendito Sea, pues en todas partes donde ellos moran El se encuentra entre ellos, porque El nunca les retira Su amor. Lo encontramos escrito: "Y que ellos me hagan un santuario para que yo pueda morar entre ellos”(Shemót, Exodo 25, .

Esto es, todo santuario cualquiera sea, y más aún, toda sinagoga, donde quiera esté situada, se llama santuario. y la  Shejináh se apresura a la Sinagoga antes de los adoradores. Feliz es el hombre que se encuentra entre los primeros diez en entrar en la Sinagoga, pues ellos forman algo completo y son los primeros en ser santificados por la Shejináh. Pero es necesario que los diez vengan juntos al mismo tiempo no en secciones, de modo de no demorar la integración del cuerpo en sus miembros. Así hizo el Santo, Bendito Sea, al hombre todo a un tiempo y estableció todos sus miembros en un acto. Así leemos: "¿No te he hecho y establecido?” (Devarím, Deuteronomio 32, 6).

Así, cuando la Shejináh va temprano a la Sinagoga, ella desea que haya allí diez al mismo tiempo de

modo que pueda formarse un cuerpo completo con cada miembro en su lugar. Los que vienen más tarde son los meros "adornos del cuerpo". Pero cuando la gente no viene junta, el Santo, Bendito Sea, exclama: "¿Por qué cuando yo vine no había allí nadie?". Porque en cuanto los miembros individuales no están juntos, no hay cuerpo completo, y así no hay "nadie". Observad que al momento en que el cuerpo se completa aquí abajo viene una santidad superior y entra en ese cuerpo,

y así el mundo inferior es en verdad transformado según la pauta del mundo superior. Corresponde, pues, que nadie abra su boca para hablar de asuntos mundanales, dado que Israel se halla entonces en lo mas completo y Santo. ¡Feliz es su parte!

Cuando algún hombre hiciere un voto especial; esto es, cuando mi hombre se coloque aparte del resto del mundo, para santificase según la pauta de lo alto y así se lo tenga por perfecto. Porque quien se aísla para purificarse es asistido desde arriba Cuando uno quiere santificarse, ellos extienden sobre él una santidad  derivada de la del santo, Bendito Sea...

R. Abba discurrió sobre el versículo: "Un salmo de David. Bendice, Oh alma mía, al Eterno, y todas mis entrañas bendigan Su santo Nombre” (Tehilím, Salmos 103, 1).

Dijo: Cuánto más corresponde que un hombre estudie y reflexione sobre el servicio de su Amo. Pues cada día sale una proclamación que dice: "¿Hasta cuándo, oh simples, amaréis la simpleza...?” (Mishlei, Proverbios 1, 22). "volveos, Oh hijos rebeldes, y Yo sanaré vuestras rebeliones”  (Yeremiyahu, Jeremías 3, 22). Pero no hay ninguno que incline su oído; la Toráh hace proclamación ante el pueblo y nadie presta atención.

Observad esto. Un hombre camina por el mundo pensando que este es su posesión perpetua y que él morará en el mundo de generación en generación. Pero aun mientras camina es encadenado mientras está sentado es procesado en la reunión entre los otros prisioneros. Si hubiera un abogado de su parte, sería liberado de castigo. Así la Escritura dice: "Si hay junto a El un ángel, algún defensor de entre mil ángeles acusadores, para hacer presente la rectitud del hombre, entonces El se compadece  de él y dice...” (Yiov, Job 33, 23-24). ¿Quién es su abogado? Es las buenas acciones del hombre que lo apoyan en el momento de necesidad. Si no se encuentra para él abogado, es declarado culpable y es sentenciado a ser separado del mundo. En ese momento, cuando yace atado en las cadenas del Rey, levantando sus ojos ve dos seres cerca de él que inscriben todo lo que hizo en este mundo y cada palabra que salió de su boca.

De todo esto ha de dar cuenta, como está escrito: "Porque, he ahí, el que formó las montañas y creó el viento y declaró al hombre lo que haya en su pensamiento (lenguaje) ". El admite todo esto, dado que las obras que hizo están allí presentes para atestiguar contra él y para ser inscritas en su presencia; no lo abandonan hasta el momento en que es juzgado culpable por su causa en el otro mundo.

Observad que todas las obras de un hombre en este mundo están prontas para atestiguar contra él: ellas no se desvanecen. Y cuando él es llevado a su tumba, todas ellas van delante de él y tres heraldos, uno al frente, uno a su derecha y uno a su izquierda proclaman "He aquí ved a fulano de tal que se rebeló contra su Amo, que se rebeló en lo alto y aquí abajo, que se rebeló contra la Toráh y contra sus mandamientos.

Ved sus acciones, mirad sus expresiones. Habría sido mejor que no fuese creado!" Cuando llega a su lugar de sepultura.. todos los muertos se agitan en sus lugares por causa de él, diciendo: "Ay, ay, que este hombre es sepultado entre nosotros!" Sus acciones y palabras lo preceden, entran en la tumba y están junto al cuerpo, mientras su espíritu revolotea de un lado a otro doliéndose sobre el cuerpo.

Tan pronto como el hombre .es sepultado en el sepulcro, el ángel Dumá se adelanta acompañado de tres jueces que están designados para sentarse a juzgar al recién sepultado; ellos tienen en sus manos baquetas de fuego y someten a examen a la vez al espíritu y al cuerpo. Desdichada la víctima de ese juicio. Desdichada par sus actos en el tiempo en que es tomado en las cadenas del Rey, si no se encuentra ningún abogado para ayudarle. El oficial del Rey avanza hacia sus pies teniendo en su mano una espada filosa. El hombre levanta sus ojos y ve las paredes de su casa en una llama de fuego encendida por él mismo. Al presentarse ve delante suyo una multitud de ojos, y vestidos en vestiduras de fuego. Y esto puede efectivamente ser así, pues si muchos hombres encuentran un ángel en el camino, otros que pasan no lo ven.

Podéis preguntar dado que está escrito "Que hace espíritus (vientos) sus Ángeles ( Tehilím, Salmos 104).  ¿cómo puede un ángel ser visible? Pero, se ha explicado que cuando un ángel desciende a la tierra asume la figura de un hombre, y en esta figura se hace visible a éste o a aquél hombre. De otra manera la humanidad no podría soportar ninguna visión de él. Tanto más se aplica esto a aquel a quien todo el mundo debe venir. El instila tres gotas con su espada, y así sucesivamente, como los Compañeros 10 han expuesto en otra parte. A la vista de él el cuerpo del hombre se desploma y su corazón palpita, siendo el rey del cuerpo entero, y el espíritu pasa por los miembros del cuerpo abandonándolos uno a uno, como un hombre se despide de su vecino cuando parte a otro lugar. ¡Ay!, exclama por los actos del hombre. No hay remedio para un hombre así salvo que se arrepienta a tiempo. Hasta el último momento el hombre está en , intenta esconderse, pero no puede. Viendo su desamparo abre sus ojos y mira al Angel de la Muerte con ojos abiertos, y se entrega, cuerpo y alma. Es el momento del Gran Juicio al cual el hombre está sujeto en este mundo. Como el espíritu recorre el cuerpo y abandona cada miembro y cada parte separada de él, ese miembro muere inmediatamente.

Cuando el espíritu está por partir, habiéndose así retirado de todo el cuerpo, la Shejináh está sobre el cuerpo, y el espíritu inmediatamente se vuela. ¡Feliz es la parte de todo aquel que tiende a Ella.! Desdichados los pecadores que se alejan de ella. En verdad, por cuántas pruebas ha de pasar el hombre al irse de este mundo. Primero viene la prueba de lo alto, en el momento cuando el espíritu abandona al cuerpo, que acaba de mencionarse. Luego viene su prueba cuando sus acciones y expresiones lo preceden y hacen proclamación a su respecto. Otra prueba es cuando entra en la tumba. Una más en la tumba misma. Pasa después por una prueba a manos de los gusanos. Allí está luego la prueba del guehinóm. Y finalmente está la prueba por la que pasa el espíritu cuando merodea de un lugar a otro por el mundo, sin encontrar lugar de descanso hasta que sus tareas están

cumplidas.

Así la persona ha de pasar por siete pruebas. Do ahí que corresponde que el ser humano mientras está en este mundo tema a su Amo y minuciosamente examine cada día sus obras y se arrepienta de toda mala acción ante su Amo. Así el Rey David al reflexionar sobre las pruebas que la persona ha de pasar al partir de este mundo se apresuró a exclamar, "Bendice al Eterno, Oh alma mía” ( Tehilím, Salmos 103, 1).  hazlo antes que abandones este mundo, y cuando aún estás en el cuerpo; "Y todo lo que es en mi, bendice su santo nombre” ( Tehilím, Salmos 103, 1). Con esas palabras: Vosotros miembros corporales que estáis asociados. con el espíritu, mientras ese espíritu está con vosotros, apresuraos a bendecir el Nombre Divino antes de que llegue el tiempo en que seréis incapaces de bendecir a El y elevar gracias

Observad entonces las palabras: Cuando un hombre se apartara el un voto especial, el voto de un nazareo.... que se refiere a aquel que se apresura mientras está en este mundo consagrarse a su Amo. El se abstendrá de vino y bebida fuerte... ni comerá uvas frescas... Aquí se plantea la cuestión de por qué al nazareo, además del vino se le prohiben también las uvas, dado que al sacerdote, a quien también se le ordena "no beber vino ni bebida fuerte” (Vayikrá, Levítico 10, 9) se le permite, sin embargo, comer uvas. Pero, hay una idea recóndita involucrada en esto. Es cosa sabida que el árbol de la transgresión de Adán fue una vid, cuyos frutos, vino, bebida fuerte y uvas, pertenecen juntos al lado de la izquierda. De ahí que el nazareo ha de mantenerse apartado d ellos. El Libro de Rab jamnuna el Anciano sostiene esta exposición.

Allí leemos con referencia a la orden, dejará los bucles de su cabellera crecer largos, que el dejar el pelo de su cabeza y de su barba que crezcan largos y la abstención del vino y la bebida fuerte y las uvas son por la razón de que todos estos pertenecen al lado izquierdo y, más aún, son sin cabello: el vino es la Madre de arriba, la bebida es un producto del vino y es sin cabello. Pertenece a la región de los Levitas, y de ahí .que a los Levitas se les ordenó "hacer que una navaja pasara sobre toda su carne” (Bamidbar, Números 8, 7).

Las uvas son la Madre Inferior, que junta en sí e1 vino y la bebida fuerte. Por eso el nazareo ha de abstenerse de todo lo del lado izquierdo, de modo que ninguna de sus acciones se vea en él. Y las uvas no va con crecer ni pelo ni barba, simbólicos do lo femenino, que ha de apartar su pelo antes de tener relaciones con el varón, y que por naturaleza es imberbe. De ahí que el nazareo ha de dejar crecer su pelo, incluyendo su barba. Y bien, Sansón, aunque era un nazareo del Eterno, fue castigado porque casó con la hija de un dios extraño, de modo que en vez de  asociarse con lo suyo propio rebajó su santidad al mezclarse con la hija de un dios extraño.

Algunos sostienen que él no tendrá parte en el mundo por venir. por la razón de que dijo: "Déjame morir con los filisteos” (Shofetím, Jueces 16. 30). y así colocó su parte entre las de los filisteos. Y en cuanto a los Levitas se dice: "Y así harás a ellos para limpiarlos: Salpica el agua de purificación sobre ellos, y que una navaja pase por toda su carne” (Bamidbar, Números 8, 7).. Después de que el cabello fue separado y cumplidos todos los detalles, el Levita es llamado "puro", pero no "santo".

Mas, el nazareo, habiéndose abstenido del lado del rigor, es designado "santo" y no simplemente "puro". Así la Escritura dice: Todos los días de su voto de nazareo... en los que se consagra al Eterno, él será .santo, dejará los bucles de su cabellera crecer largos. Esto lo explica el pasaje "y el pelo de su cabeza era como lana pura", era blanco, símbolo de misericordia, (Daniel 7, 9). tanto más que el nazareo en este respecto se asemeja a la pauta celestial.

R. Judá dijo: Es efectivamente por su cabello que el nazareo se distingue como santo. Esto es una alusión a "sus cabellos son ondulantes”  (Shir hashirim, Cantar de los Cantares 5, 11).    Una enseñanza de R. Simeón dice: Si los hombres sólo entendieran el significado intrínseco de los pasajes de la Escritura que se refieren al cabello, adquirirían un conocimiento de su Amo por medio de la Sabiduría Superior.

Habla a Aarón y a sus hijos, diciendo: Bendeciréis a este prudente ... R. Yitzjak Yitzjak citó aquí lo escrito: "Pero la bondad del Eterno es desde la eternidad y hasta la eternidad sobre los que Lo temen; y Su justicia alcanza a los hijos de los hijos” (Tehilím, Salmos 102, 17).

Dijo: ¡Cuán grande es la esclavitud del en la estima del Todopoderoso, tanto más que el abarca la humildad, y la humildad abarca un estado de gracia! De ahí que quien es poseído por el pecado lo es de todas estas virtudes; pero quien no teme al Cielo no posee ni humildad ni estado de gracia. Hay una enseñanza: Quien emerge del estado de y se viste en humildad, alcanza con ello un grado más elevado, como está dicho, "El del Eterno es el talón de la humildad” (Mishlei, Proverbios 22, 4).

Quien experimenta del Cielo es retribuido con el estado de gracia; de modo que el del Cielo conduce a estos dos. Hemos aprendido: Quien ha alcanzado el grado de gracia es llamado "ángel" del Jefe de los ejércitos, como leemos: "Porque los labios del sacerdote han de guardar conocimiento, y ellos buscarán la ley en su boca; porque él es el ángel del jefe de los ejércitos” (Malají, Malaquías 2, 7). ¿Por qué mereció el sacerdote llamarse "ángel del Jefe de los ejércitos"?

R Judá dijo: como el ángel del Jefe de los ejércitos es su sacerdote en lo alto, así es el sacerdote abajo un ángel del Eterno de los ejércitos. El ángel del Jefe de los ejércitos en lo alto es Mijael, el gran príncipe que sale de la Gracia Celestial y es el Sumo Sacerdote celestial Así el Sumo Sacerdote sobre la tierra se llama "Angel del Jefe de los ejércitos" en razón de que pertenece al lado de la Gracia.

Ha alcanzado ese grado mediante el temor al Eterno. Así, la Escritura dice. "Y la gracia del Eterno es de eternidad a eternidad —literalmente, mundo a mundo— para aquellos que Lo temen". ¿Qué significa "de mundo :t mundo"? R. Yitzjak dijo: Como fue establecido en la exposición de la Asamblea Santa se refiere a los dos mundos.

R. jiyá objetó: si es así debió estar escrito "del mundo al mundo". R. Eleazar dijo: Es una alusión al Adám celestial y al Adám terrenal. "A los que Lo temen", tanto más que quien teme el pecado es llamado "Adám" (en hebreo, ser humano). R. Judá divo: ¿Pero no hay una enseñanza que el término "Adám" significa la conjunción de varón y hembra? En respuesta dijo R. Eleazar: Seguramente es así. Quien logra por sí mismo la unión de masculino y femenino es llamado Adám, y de esta manera tiene el del pecado.

Más aún, alcanza la virtud de 'la unidad y aun e1 grado de la gracia. Por el contrario, quien permanece sin esa unión no posee ni tumor ni humildad ni estado de gracia. Así, la Escritura dice: "Porque he dicho: el mundo está construido por Gracia” (Tehilím, Salmos 89) es decir, por Adám, que designa la unión de masculino y femenino. También: "y la gracia del Eterno es de mundo a mundo" es una alusión a los sacerdotes que provienen del lado de la Gracia y han obtenido esa heredad aura desciende del mundo superior al inferior. "Sobre los que lo temen". es decir. los sacerdotes aquí abajo, acerca de quienes está escrito, "y él hará expiación por sí y por su casa” (Vayikrá, Levítico 16, 6) su pilar medio de cuya casa (es decir mujer) cae dentro de la categoría de Adám.

El salmista continúa: 'Y su justicia a hijos de hijos", en referencia al sacerdote que fue retribuido con hijos de hijos. De ahí la enseñanza: A un sacerdote que no tiene mujer le está prohibido efectuar el servicio, como está escrito, "Y él hará expiación por sí y por su casa".

R. Yitzjak dijo que la razón es que la Shejináh no mora con uno que no es casarlo, y  el sacerdote en especial debe ser uno con quien mora la Shejináh. Junto con la Shejináh se posa sobre los sacerdotes Jésed (bondad) Y se los llama Jasidim, (Bondadosos), y como tales corresponde que bendigan al pueblo. Así, está escrito: "Y tus santos (jasídim) te bendecirán” (Tehilím, Salmos 145, 10).  también "Tus Tumin y tus Urim estarán con tu santo (jasid) ". "Por este prudente bendeciréis", es decir, en la lengua sagrada; 'de esta manera", es decir, en  humildad.

R. Abha diio - Hemos aprendido que Koaj (de esta manera) es el nombre del Poder de donde todos los juicios entran en acción. Por cuando Jésed (Gracia) se une a Koaj, este último es suavizado. De ahí que al sacerdote, que deriva de Jésed, se le confía Koj para bendecirlo y suavizarlo. Así el mandamiento fue "De esta manera (Koj) bendeciréis", esto es, por la influencia de Jésed llenaréis con bendición y suavizaréis el poder de Koj en su relación a Israel. de modo que el Rigor no prevalezca.

Está dicho: "De esta manera bendeciréis a los hijos de Israel, diciéndoles". No está escrito "les diréis", paralelo a "bendeciréis".

R. Judá enseñó que por eso hemos de interpretarlo así: Si ellos serán dignos, entonces la bendición es para ellos, pero si no. hay meramente dicho.

R. Yitzjak discurrió sobre el versículo: "Y yo Daniel solo vi la visión; pues los hombres que estaban conmigo no vieron la visión (Daniel 10, 7). Dijo: Hay una tradición de que esos hombres fueron profetas, es decir Haggeo, Zacarías y Malaquías, mientras que Daniel mismo no era profeta. Hubo así una reversión ce la relación de santo y común. Porque ellos, los hombres santos, fueron alzados y no fueron capaces de ver la visión, mientras que él, un hombre común, vio sin . Esto se explica, sin embargo, por el versículo: "aunque un ejército acampe contra mi, mi corazón no temerá; aunque se levante contra mí guerra, en este (zot) confiaré”(Tehilím, Salmos 26, 3).

La palabra "este" (zot) es una alusión a la Providencia que preside sobre la heredad de David, que la asegurará para él y 'ejecutará venganza en su favor. Hay una enseñanza de que el Santo. Bendito Sea, preparó para David una Carroza Santa, adornada con las coronas santas superiores de los Patriarcas. Esto quedó como herencia para David, y su reino fue reservado a perpetuidad para sus descendientes.

Este reino tuvo su contraparte en lo alto, y fortalecido por ese reino celestial, el gobierno de la Casa de David nunca partirá de ella a través de las generaciones. Así que toda vez que la corona del Reinado de alguna manera se mueve para un descendiente de David, no hay nadie que pueda enfrentarlo. Por consiguiente, la razón por la que "Daniel sólo vio la visión" fue porque él era descendiente de David, como leemos: "Y entre ellos estaban, de los hijos de Judá, Daniel, Ananías... “ (Daniel 1, 6). él vio la visión y se regocijó en cuanto ella era del lado de la posesión heredada que había sido la suerte y porción de sus padres; era suya propia. y por eso pudo resistirla, mientras otros no podían.

R. Símeón dijo: cuando KoH se mueve en su rigor, la humanidad no puede hacerle frente. Pero cuando los sacerdotes extienden sus manos, que derivan de Jésed (Gracia), la Gracia celestial se pone en movimiento en respuesta y se une a KoH, con lo cual este último es suavizado, y de esta manera los sacerdotes, con rostros relucientes, pronuncian la bendición sobre Israel, de modo que de los israelitas es apartado el juicio del Rigor.

A los hijos de Israel, y no a las otras naciones. Solamente el sacerdote tiene poder para pronunciar la bendición, y no otro, dada que él se halla bajo Jésed (Gracia) y se llama 'asid (dotado de gracia), y está dicho, "y Tus jasidim te bendecirán (Tehilím, Salmos 149, 10). es decir, harán que joH se una en la bendición. De esta manera bendeciréis: es decir, por el Nombre inefable en la lengua santa.

R. Judá dijo: Cuando el sacerdote abajo se levanta y extiende saos manos, todas las sagradas Coronas celestiales se mueven y se preparan para recibir bendiciones, y extraen para sí sostén de la profundidad del Manantial, el Manantial que nunca cesa y desde el cual siempre fluyen bendiciones para todos los niños; estas coronas beben todas las bendiciones. En ese momento hay a través del universo un murmullo seguido de silencio.

Así, cuando un rey está. por unirse a su reina todos sus ayudantes están ansiosos y un murmullo pasa por ellos: he aquí, que el Rey está por encontrarse. con su Matrona. Aquí la Matrona es la Comunidad de Israel.

P. Yitzjak dijo: Al pronunciar la bendición, el sacerdote ha de levantar su mano derecha más alto que su mano izquierda, por la razón de que la derecha es más elevada que la izquierda en estimación.

Hay una enseñanza: El sacerdote que está por extender sus manos para la bendición necesita un influjo de santidad además del suyo propio; por eso ha de tener sus manos lavadas por uno que es santo él mismo, es decir, un Levita, de cuya orden está escrito: "Y santificaras a los Levitas". Así, el sacerdote no puede recibir la santificación de la ablución de manos de ningún hombre común que no sea él mismo santificado.

Cabe preguntar: ¿Por qué solamente un Levita? ¿Por qué el sacerdote no puede ser santificado por las manos de otro sacerdote? La respuesta es, porque el otro sacerdote no sería completo, y el Levita es completo, estando calificado para su propio servicio, y también se lo designe. "purificado", como está dicho, "y purifícalos”(Bamidbar, Números 8, 6). Además, la tradición nos enseña que el sacerdote, al extender sus manos, no ha de tener sus dedos unidos. juntos, porque es requisito que las Coronas san-radas reciban la bendición cada una aparte, en una manera propia pera cada una, porque las letras del Nombre Divino requieren también ser mantenidas distintas y no correr una en otra.

R. Yitzjak dijo: El Santo, Bendito Sea, deseó que los seres superiores fueran bendecidos para que los seres inferiores pudiesen hacer bajar la bendición desde arriba y, por otro lado, para que los santos más santos de arriba pudiesen recíprocamente atraerse las bendiciones a través de los seres inferiores que sean los más santos aquí abajo, como leemos "y los piadosos te bendecirán” (Tehilím, Salmos. 145, 10). Si un sacerdote ignora testa significación intrínseca de la bendición y no sabe a quién bendice o lo que su bendición significa, su bendición es nula.

Así está escrito: "Porque los labios del sacerdote guardarán conocimiento, y el1os buscarán la ley de su boca; porque él es el mensajero del Jefe de los ejércitos". Esta es. los seres superiores han de buscar en su boca la Toráh, es decir, la Ley Escrita y la Ley Oral, quo están unidas a las dos Coronas, celestiales llamadas por los mismos nombres; hacen así porque él es "el mensajero del Jefe de los ejércitos” (Malají, Malaquías 2. 17).

Así, el sacerdote, como nos enseña la tradición, necesita pensar con devoción sobre el significado interno y elevado de las palabras expresadas en las que se logra la unificación del Nombre Divino.

R. Simeón citó lo siguiente del Libro del Misterio. El Nombre Divino tiene a la vez una forma revelada y una forma oculta. En su forma revelada se escribe Y H VH, pero en su forma oculta se escribe con otras letras; la forma oculta representa lo más Recóndito de todo.

R. judá dijo: Hasta la forma revelada Del Nombre está oculta bajo otras letras, de manera de esconder más efectivamente lo más Recóndito de todo. Porque cuadra que el sacerdote se concentre en las varias permutaciones del Nombre Divino v llame que bajen las mercedes de todos los Atributos a través de las dos Coronas de la misericordia. En estas letras de este Nombre están ocultos veintidós atributos de Misericordia, o sea, trece del Anciano más Recóndito de todo, y nueve del (Zeir Anpín) rostro Menor, pero todos ellos se combinan con un Nombre completo, en el cual el sacerdote concentraba su espíritu cuando extendía sus manos, un nombre que contiene veintidós letras grabadas. Citando la reverencia prevalecía con la humanidad, el Nombre inefable se enunciaba abiertamente a todos.

Pero después de que se difundiera la irreverencia en e1 mundo, ha de ocultar todo dentro de las letras escritas. Observad que Moisés, pronunció las veintidós letras en dos secciones. La primera vez (Exodo 34, 6) unció trece atributos del Anciano de Ancianos, el Más Oculto,. de modo de hacerlos bajar a la región donde rige el Rigor y someterlo. La segunda vez (Números 14, 18) enunció nueve atributos de la Misericordia que son inherentes al Zeir Anpin (Rostro Menor) y que son irradiados de la luz del Anciano y Oculto.

Todo esto lo combinaba junto el sacerdote cuando extendía sus manos para. bendecir al pueblo, de modo que todos los mundos recibieran las bendiciones del lado de la misericordia que es atraída del Anciano Más Oculto. Es por esta razón que en la orden dice simplemente "decir" (emor), en vez de la forma definida "digamos" (imru), que es una referencia a las letras ocultas en las palabras de la bendición.

Además, la palabra “decir” EMOR (Alef 1 mem 40, vav 6, resh 200.) tiene en sus letras el valor numérico de doscientos cuarenta y ocho menos uno, igual al número de los miembros del cuerpo humano, exceptuando el miembro del cual depende el resto. Todos estos miembros reciben así la bendición sacerdotal como se expresa en los tres versículos.

R. Yose dijo: Un día estaba yo sentado en presencia de R. Eleazar, el hijo de R. Simeón, cuando le pregunté el alcance de las palabras de David, que dicen: "A hombre y bestia preservas, Oh Eterno”(Tehilím, Salmos 36, 7). "Hombre" es bastante claro, dije, pero, ¿por qué asociarlo con "bestia"? El respondió: es como decir: Si son dignos, son de la categoría de hombre, si no, son de la de bestia. Le dije: Rabí, yo quisiera una exposición más profunda. Entonces él dijo: Observa que el Santo, Bendito Sea, llamó a Israel "Adam" (ser humano), en virtud de que los israelitas son de la pauta celestial, y El también lo llamó "bestia". Así leemos en un mismo versículo "Y vosotros mis ovejas, las ovejas de mi pastizal, sois humanos (Adam)” (Yejezkel, Ezequiel 34. 1)

Así, Israel es llamado ovejas, que es bestia, y persona. De ahí que "hombre y bestia preserva el Eterno" Más aún, cuando son virtuosos son "Adam", de la pauta celestial, y si de otro modo, se los llama "bestia". Pero ambos reciben la bendición al mismo tiempo, el Adán celestial y la bestia terrenal. Observa que ninguna bendición se encuentra aquí abajo hasta que ella llega a existir en lo alto. Pero tan pronto como llega a existir en lo alto, se encuentra abajo. La misma correspondencia existe tanto para lo bueno como para lo malo. En cuanto a lo bueno, la Escritura dice: "Yo responderé a los cielos, y ellos responderán a la tierra,”(Hoshea, Oséas 2, 23). Con respecto a lo malo, leemos: "El Eterno castigará el ejército del alto cielo en lo alto y los reyes de la tierra sobre la tierra” (Yeshayahu, Isaías 24, 21).

R. Jehudá observó: Es por esta razón que está escrito "diles", sin especificación, que implica que la bendición abarca el mando superior y el inferior juntos; y similarmente dice primero "así" (Koh), y luego "los hijos de Israel". El Eterno te bendiga, es decir, en lo alto. y te guarde, aquí abajo, el Eterno haga que su rostro brille hacia ti, es decir. en lo alto, y sea gracioso contigo, aquí abajo; el Eterno te favorezca, en lo alto, y te dé paz, abajo.

R. Abba dijo: `lodos ellos son bendecidos juntos por las veintidós letras del Nombre Divino que están incluidas en la bendición sacerdotal. Más aún, simbolizan Misericordia en Misericordia, con la total ausencia de Rigor. En cuanto a las palabras "yisá... panav" (El Eterno eleva Su rostro), también se puede traducir por "el Eterno retira y aparta Su enojo", de modo que el Rigor estará enteramente ausente. Hay una enseñanza en nombre de

R. Yose, que dice: Cuando el sacerdote extiende sus manos está prohibido mirarlas, por la razón de que la Shejináh revolotea sobre ellas. R. Yitzjak agregó que el ser humano es incapaz de ver la Shejináh, como está dicho, "porque nadie me verá y vivirá” (Shemót, Exodo, 33. 2). es decir, no mientras viva, sino solamente en la muerte, entonces, ¿qué importa si uno mira las manos del sacerdote?

R. Yosi dijo: importa, porque el Nombre Divino se refleja en los dedos de las manos del sacerdote, de modo que aunque la gente no puede ver la Shejináh, no ha de mirar hacia las manos de los sacerdotes, pues ello importaría irreverencia hacia la Shejináh. Hemos aprendido que cuando los sacerdotes al bendecir tienen extendidas sus manos, la congregación ha de hallarse en y pavor, y comprender que es un tiempo favorable en todos los mundos cuando son bendecidos los mundos superior e inferior, y en todas partes hay ausencia de rigor.

Es un momento cuando el aspecto oculto del Anciano de Ancianos se revela como Zeir Anpín y entonces la paz prevalece en todas partes. Un maestro enseñó en presencia de R. Simeón: quienquiera se halle en aflicción por causa de un sueño ha de recitar durante el tiempo que los sacerdotes extienden sus manos lo siguiente: "Oh Amo del mundo, yo soy Tuyo y mis sueños son Tuyos... ". Porque ese es un momento propicio y si entonces uno ofrece una plegaria en su desdicha,

el Rigor se convierte para él en Misericordia. Así pondrán mi nombre sobre los hijos de Israel.

R. Judá dijo que el término samu, que significa pondrán, sugiere la idea de arreglo ordenado, como los sacerdotes son invitados a ordenar con sus bendiciones las Coronas de la derecha a la derecha, y las Coronas de la izquierda a la izquierda, sin confundirlas, de modo que el mundo superior y el inferior reciben la bendición. Si siguen esto, entonces Yo los bendeciré, una bendición extendida a los sacerdotes mismo, como leemos: "Y bendito sea cada cual que te bendice" (Génesis 28, 29), también, "Y Yo bendeciré a los que te bendicen” (Bereishís, génesis 12, 3).

Se nos dice que un sacerdote no querido por el pueblo no debe participar en la bendición del pueblo.

En una ocasión, cuando un sacerdote se levantó y extendió sus manos, antes de haber completado la bendición se convirtió en un montón de huesos. Esto le ocurrió porque no había amor entre él y el pueblo. Entonces se levantó otro sacerdote y pronunció la bendición, y así el día pasó sin trastornos.

Un sacerdote que no ama al pueblo o a quien el pueblo no ama, no puede pronunciar la bendición. Así la Escritura dice: "el que tiene ojo generoso será bendito (Mishlei, Proverbios 22, 9), también puede leerse como “bendecirá”.

R. Yitzjak dijo: Observad que el inicuo Bilam, cuando se le confió la tarea de bendecir a los hijos de Israel. fijó en ellos un ojo maligno de modo de evitar que la bendición se cumpliera. Así, la Escritura dice: "El dicho de Bilam el hijo de Beor” (Bamidbar, Números 24, 3). es decir, el hijo del más odioso enemigo de Israel; "y el dicho, del hombre cuyo ojo está cerrado” (Bamidbar, Números 24, 3). esto significa que cerró su ojo benévolo, de modo que la bendición no tuviera efecto.

R. Judáh observó: Esto seguramente es así, como en realidad encontrarnos que una bendición real está asociada con la apertura del ojo. Así, está escrito "Abre tus ojos” (Daniel 9, 18). esto es, para bendecir. Así, R. Amnunit el Anciano decía en su bendición para cualquiera tomaba la forma de "Que el Santo, Bendito Sea, tenga Sus ojos abiertos sobre ti".

R. Isaarc continuó: Por lo tanto, la bendición pronunciada por el sacerdote con ojo benévolo es efectiva, pero si no es con ojo benévolo, está escrito sobre ella: "No comas el pan que tiene ojo maligno, ni anheles sus manjares deliciosos” (Mishlei, Proverbios 23, 6). es decir, de ninguna manera se ha de buscar una bendición de un hombre así. R. Yose dijo: Observad el versículo "mas no quiso el Eterno, tu Dios, escuchar a Bilam” (Devarím, Deuteronomio 23. 6).

Habríamos esperado que más bien dijera "escuchar a BALAK", en vez de "a Bilam", dado que BALAK era el instigador de todo su intento. Pero la razón por la que se menciona a Bilam es porque él cerró su ojo para que no tuviera efecto su bendición. R. Yose dijo: El Santo, Bendito Sea, dijo en efecto a Bilam: "¡Miserable! Has cerrado tu ojo para que Mis hijos no recibieran bendición alguna. Pero, Yo abriré tus ojos y, así, convertiré todas tus expresiones en bendiciones". En efecto, leemos: "Pero el Eterno tu Dios convirtió la maldición en una bendición para ti, porque el Eterno tu El Eterno te amaba” (Devarím, Deuteronomio 23. 6).

Se ha enseñado: Cómo es amado Israel ante el Santo. Bendito Sea, en cuanto los seres superiores sólo son bendecidos en consideración a Israel. Así, dijo R. Judáh en nombre de R. Jiyá, que lo tenía de R. Yose: El Santo, Bendito Sea, juró quo no entraría en la Jerusalém celestial sino después de que Israel hubiera entrado en la Jerusalém terrenal, corno está dicho: "Yo soy el Santo en medio de ti, y no entraré en la ciudad” (Hoshea, Oséas 11, 9).

Esto significa que mientras la Shejináh está aquí en exilio, el Nombre en lo alto no está completo, los ordenamientos de los Poderes Divinos no están apropiadamente efectuadas, y si así cabe decirlo, el Nombre Santo queda disminuido.

R. Abba iba una vez hacia Lud cuando encontró a R. Zeira, el hijo de Rab. Dijo R. Zeira: Ahora veo la presencia de la Shejináh y todo aquel que ve la presencia de la Shejináh ha de apresurar su paso y seguirla a Ella. Así, leemos: "Y conozcamos y procuremos conocer al Eterno” (Devarím, Deuteronomio 6. 3). y también, "Y muchos pueblos irán y dirán: venid y subamos al monte. del Eterno... porque de Sión saldrá la Ley” (Yeshayahu, Isaías 2, 3).

Así deseó seguirte y gustar algunas de las buenas cosas que estudiáis diariamente en la Santa Asamblea de R. Simeón y los compañeros. Y bien, preguntó, está escrito: "Y creyó al Eterno, y El se lo reputó como virtud” (Bereishís, génesis 15, 6). ¿Significa esto que el Santo se lo reputó a Abraham o que Abraham se lo reputó al Santo? Yo, a mi vez, el que significa que el Santo se lo reputó a Abraham, pero esto no me satisface.

R. Abba dijo: Efectivamente no es así. Observad que está escrito en palabras hebreas que significan "y lo reputó", pero no "lo reputó para él". Esto seguramente significa que Abraham se lo reputó al Santo, Bendito Sea. Se ha enseñado sobre este punto de la manera siguiente. Está escrito "y lo sacó afuera” (Bereishís, génesis 15, 5). es decir, el Santo, Bendito Sea, dijo, en efecto, a Abraham: Deja tus especulaciones astrológicas; este no es el camino para adquirir un conocimiento de Mi Nombre. Ves. pero Yo también veo. Abram, es verdad, no engendrará hijos, pero Abraham engendrará hijos: Luego sigue otra dirección. ''Así será tu descendencia". 

Que significa así  la décima Corona del Rey, por la que Su Nombre puede conocerse? es la Corona por la que se ponen en movimiento juicios rigurosos. En ese momento Abraham se llenó de gozo, tanto más que las buenas noticias le llegaron a través de esa palabra, KoH, porque aunque se levantaron allí juicios severos "Abraham la computó", es decir, a la Corona, fuente de Rigor, "(sarao virtud": esto es, comprendió que el Rigor se convirtió para él en Misericordia.

Y bien, en el mandamiento "De esta manera (KoH) bendeciréis", se quiere decir que en consideración a Israel KoH mismo ha de ser bendecido por el sacerdote, de modo que Israel será bendecido abajo, y, por lo tanto, la bendición será difundida por el universo. En cuanto al tiempo por venir está escrito, "El Eterno te bendice desde Sion” ( Tehilím, Salmos 134, 3).  y también, "desde Sión ha bendecido el Eterno, que mora en Jerusalém,” (Tehilím, Salmos 135. 21):

 aconteció en el país en que Moisés hubo acabado... R. Yose enseñó: fue el día cuando la novia entró bajo cl palio, y fue por la mano de Moisés que ella entró allí. R. Judá observó: ¿Y demoró Ella entonces hasta ese tiempo la entrada en . Su lugar? ¿No está escrito: "Y Moisés no fue capaz de entrar en la tienda de reunión.?” (Shemót, Exodo 40, 35).

 R. Yitzjak dijo: La Toráh no está escrita. en orden cronológico. Además, la palabra hebrea que significa hubo acabado es 1.1 misma que significa (la novia de) Moisés. Seguramente ella era la novia de Moisés. Así aprendemos que R. Simeón explicaba el versículo: "Tú has ascendido a lo alto; tú has cautivado la cautividad” (Tehilím, Salmos 68. 19). . de la manera siguiente. Cuando el Santo. Bendito Sea, dijo a Moisés "Quítate los zapatos de tus pies” (Shemót, Exodo 3, 5). el monte se sacudió.

Dijo Mijael al Santo, Bendito Sea: Creador del Universo, ¿estás por aniquilar a la humanidad? ¿No está escrito, acaso, "Varón y hembra los creó y los bendijo” (Bereishís, génesis 5, 2). de modo que la bendición sólo se encuentra en la asociación de masculino y femenino? Pero ahora Tú le has requerido que se separe de su mujer. El Santo respondió: Efectivamente, Moisés ya ha cumplido el mandamiento de engendrar hijos. Y ahora le deseo que despose a la Shejináh, y así en consideración a él la Shejináh descenderá para morar con él. Esto es lo que significa 'Tú has ascendido a lo alto; tú has cautivado la emotividad Es decir, la Shejináh, que fue desposada para ti. Con respeto a Yehoshúa (Josué) cuyo rostro brilló cono el rostro de la luna, está escrito: "Quita tu calzado (en singular) de tu pie” (Yeshoshúa, Josué 5, 15). Por la razón de que él se sepan) de su mujer sólo en cierto tiempo, y, además, la Shejináh no estaba desposada con él en el mismo grado, no siendo él tan merecedor de ella.

Así, está escrito: "Y Josué cayó sobre su rostro a la tierra”(Yeshoshúa, Josué 5, 14. Pero aquí leemos que ella era la novia de Moisés en toda verdad. Feliz fue la porción de Moisés cuyo Amo se deleitaba en su gloria par encima de todo el resto de la humanidad. Y el Eterno dijo a Moisés... doce príncipes uno cada día.

R. Judá dijo: la palabra layom (al día) es una alusión a los Días celestiales que  estaban dedicados a ser bendecidos por las doce áreas delimitadas (las doce permutaciones del Nombre inefable) y cada uno fue ordenado y dedicado por medio de una bendición a través de los días de aquí abajo. Hemos aprendido que todos son bendecidos por el altar y todo es bendecido, aun el mundo inferior, aun las otras naciones del mundo.

R. Simeón dijo: Si no fuera por los sacrificios ofrecidos por esos doce príncipes el mundo no hubiera podido enfrentar a los doce príncipes de Ismael, de quienes está escrito "doce príncipes de acuerdo a sus naciones” (Bereishís, génesis 25, 16).

De ahí "cada príncipe al día"; y todo lo que ofrendó según la cuota celestial fue ofrendado. de modo

que todos recibieran la bendición. Los moruecos sesenta. los machos cabrios sesenta, que representan a los "sesenta hombrea poderosos” (Shir hashirim, Cantar de los Cantares 3, 17).que pertenecen al lado de la Fuerza. Una cuchara de oro de diez siclos de oro... Basado en esto se ha declarado “feliz es la porción de los justos sobre los cuales el Santo, Bendito Sea derrama bendiciones y cuya plegaria El escucha”. Acerca de ellos está escrito: "Cuando escuchó la plegaria de los desamparados, pues no ha despreciado sus plegarias” (Tehilím, Salmos 102, 18)    

Habló pues el Eterno a Moisés, diciendo: Habla a Aarón, y Dile: Cuando encendieres las lámparas... R. Judá discurrió aquí sobre el versículo: "Y ése, como novio que sale de su tálamo...."(Tehilím, Salmos 19, 6). Dijo: Feliz es la porción de Israel en quien el Santo, Bendito Sea, le deleita y a quien El dio la Toráh de verdad, el árbol De la Vida, que todo aquel que se atiene a él tenga vida en este mundo y en el mundo por venir.

Y el árbol de la Vida se extiende desde arriba hacia abajo y es el Sol que ilumina todo. Su irradiación comienza en la cima y se extiende a través de todo el tronco en una línea recta: Está compuesto de dos lados, uno al norte, uno al sur, uno a la derecha y uno a la izquierda. Cuando el tronco brilla, es iluminado, primero el brazo derecho del árbol y de su intensidad toma la luz el lado izquierdo.

La "cámara" de la que sale es el punto de donde sale la luz, a la que también se refieren las palabras del versículo que dice, "de los confínes del cielo", que es, en realidad, de donde sale todo. Desde ese punto avanza verdaderamente como un novio para encontrarse con su novia, la amada de su alma, a quien él recibe con brazo tendido.

El sol continúa y hace su camino hacia el oeste; cuando se aproxima al oeste, el lado norte se adelanta para encontrarlo y lo encuentra. Entonces, "se regocija, cual hombre esforzado, para efectuar la carrera", (Tehilím, Salmos 19, 6). de modo de arrojar su luz sobre la luna. Y bien, las palabras cuando encendiereis las lámparas contienen una alusión a las lámparas celestiales, las cuales, todas se encienden juntas de la radiación del sol.

R. Abba comenzó un discurso con el versículo: "Bienaventurado al pueblo que sabe cantarte con júbilo; que andan, eh Eterno, a la luz de Tu rostro” (Tehilím, Salmos 89, 16). Dijo: Bienaventurados son los hijos de Israel a quienes el Santo, Bendito Sea, dio la Ley santa y a quienes El enseñó sus caminos de cómo unirse a El y observar los mandamientos de la Toráh, con lo cual merecer el mundo por venir; y a quienes acercó a El al tiempo que salieron de Egipto. Porque entonces El los sacó de un dominio extraño e hizo que se unieran a Su Nombre. Entonces fueron llamados "los hijos de Israel", es decir, hombres libres enteramente emancipados de todo poder y unidos a Su Nombre, el cual es supremo sobre todo, que rige sobre los seres superiores y los inferiores y a quienes por Su amor a ellos los designo "Israel mi primogénito” (Shemot, Exodo 4, 22). según la pauta celestial. Entonces El dio muerte a todo primogénito en lo alto y abajo, puse en libertad a los siervos y prisioneros, los de arriba y los de abajo, de forma para liberar completamente a los hijos de Israel. De ahí que el Santo, Bendito Sea, no envió un ángel o un serafín, sino que realizó el acto El Mismo.

Más aún, sólo El, siendo omnisciente, podía distinguir y discernir y liberar a los siervos, cosa que no estaba en el poder de ningún mensajero sino solamente en el Suyo. Y en esa noche cuando el Santo, Bendito Sea, estaba por dar muerte a todos esos primogénitos, los ángeles vinieron adelante para cantar su cántico de alabanza ante El. El les dijo: "No es éste el tiempo para ello pues otro canto están por cantar mis hijas sobre la tierra" Luego, a la división de la noche se desató el viento norte, y vi que el Santo, Bendito Sea, ejecutó juicio y los hijos de Israel estallaron en sonoros cantos de alabanza.

Luego El los hizo personas libres, liberadas de toda servidumbre; y los ángeles y todas las huestes celestiales escucharon la voz de Israel. Después de que los hijos de Israel se circuncidaran, marcaron sus casas con esa sangre y con la sangre de cordero pascual en tres lugares, es decir, "el dintel y los dos soportes laterales” (Shemot, Exodo 12, 22).

Porque cuando el ángel destructor pasó v vio la señal del signo santo en esa puerta tuvo compasión de Israel, como está escrito: "El Eterno salteará compasivamente la puerta” (Shemot, Exodo 12 22).

Hay aquí una cierta dificultad. Pues, dado que el Santo Mismo hubo de venir y dar muerte en el país de Egipto, ¿qué necesidad hubo de un signo en la puerta, si todo se le revela ante El? Además, ¿qué significa "y El no permitirá que el destructor entre en vuestras casas"? (Shemot, Exodo 12, 22).

Hubiéramos esperado "y El no destruirá". Pero la verdad es como sigue. Está escrito, y "el Eterno hirió a todo primogénito en la tierra de Egipto”.(Shemot, Exodo 12, 29).

 Y bien, "Y el Eterno" (YH  VH.) en todas partes denota "El junto con Su tribunal" y en toda ocasión así corresponde, que el hombre exhiba algún acto visible para ser saludado Es, así, de importancia haber ofrendado sacrificios en el altar a modo de mantener a una distancia al Destructor durante un servicio. Lo mismo se aplica al Día de Año Nuevo, el Día del juicio, cuando los señores de mala lengua se levantan contra Israel; es entonces que necesitamos plegaria y súplicas y, al-demás, algún acto exterior y visible.

Este acto consiste en sonar la trompeta, cuyo sonido despierta a la acción a otra trompeta. Con esto hacemos que se ponga en acción la misericordia y que al mismo tiempo se ponga en acción el Rigor como la trompeta celestial que emite un sonido combinado. Nuestro objeto es despertar la Misericordia y obtener el sometimiento de los Amos del Rigor de modo que sean impotentes en ese día. Y así, cuando “se despiertan los sonidos de los poderes de la Misericordia todas las lámparas celestiales se encienden a ambos lados, y entonces "en la luz del rostro del Rey hay vida” (Mishlei, Proverbios 16, 15).

Así, al momento en que el sacerdote está por encender las lámparas aquí abajo y ofrenda el incienso perfumado, las Cortes celestiales se encienden y todo esta ligado junto, de modo que gozo y alegría predominan en todos los mundos. Así como está escrito: "Ungimiento y perfume alegran el corazón”(Mishlei, Proverbios 27, 9).Este es, entonces, el pleno alcance de "cuando encendieres las lámparas".

Eleazar, R. Yose y R. Isaac llegaron una vez en sus viajes a las montañas de Kurdistán. Cuando se acercaron a ellas R. Eleazar levantó sus ojos y vio algunos grandes y repugnantes farallones, y se llenaron de temor. R. Eleazar dijo a sus compañeros: Si mi padre hubiera estado aquí yo no habría tenido miedo, pero de todas maneras como somos tres y estamos comentando palabras de la Toráh, no hay aquí lugar para el Rigor divino.

R. Eleazar citó entonces el versículo: "Y el arca posó en el mes séptimo, a los diez y siete días del mes, sobre las montañas de Ararat “ (Bereishis, genesis 8, 4).

Cuan preciosas son las palabras de la Toráh, dado que cada palabra particular contiene sublimes enseñanzas místicas, siendo la Toráh misma llamada la sublime regla general. Y bien, uno de los trece principios exegéticos por los que se expone la ley es: "Si algo está incluido en una proposición: general y luego es hecho el sujeto de una sentencia especial, lo que se predica de él no ha de entenderse como limitado a él solamente, sino que ha de aplicarse al todo de 1a proposición general".

Igual cosa ocurre con la Toráh misma. Ella es la superior Regla omnicomprensiva y sin embargo, además cada narración particular, cada historia de hechos que parece estar fuera de la Regla omnicomprensiva de la Toráh, nos enseña, no solamente su propia lección limitada, sino ideas superiores y doctrinas recónditas aplicables al todo de la omnicomprensiva Regla de la Toráh.

Así cuando leemos que "el arca se posó en el mes séptimo, a los diez y siete días del mes, sobre las montañas de Ararat" seguramente encontramos aquí una sentencia particular, aparentemente un detalle superfluo. Pues, ¿qué importa dónde el arca posó en este o aquel lugar si en algún lugar posó? Pero contiene enseñanzas aplicables a todo el principio de la Toráh. Y bienaventurado es Israel a quien le fue dada la Toráh sublime, la Toráh de verdad.

Está arrebatado por la perdición, todo aquel que sostiene que alguna narración en la Toráh viene solo para contarnos una historia, y no más. Si así fuera, la Toráh no sería lo que seguramente es, o sea, la Ley suprema. la Ley de verdad. Y bien, si no es digno de un rey de carne y sangre comprometerse en charla común, y mucho menos el escribirlo. ¿es concebible que el Rey Altísimo, el Santo, Bendito Sea . tenga pocos asuntos sagrados con los cuales llenar la Toráh, de modo que El hubiera de reunir temas de lugar común como las anécdotas de Esaú y Hagar, los dichos de Labán a

Jacob, las palabras de Bilam y su asno, las de Balak y de Zimri y parecidas, y hacer de ellas una Toráh? Si es así, ¿por qué se las llama la "Ley de verdad"? ¿Por qué leemos "La ley del Eterno es perfecta... el testimonio del Eterno es seguro... las ordenanzas del Eterno son verdaderas... más deseables son que el oro, sí, que el oro muy fino”(Tehilím, Salmos 19, 8-11).

Pero seguramente hada palabra de la Toráh significa cosas sublimes, de modo que ésta o aquélla narración, fuera de su significado en y por sí misma, arroja luz sobre la Regla omnicomprensiva de la Toráh. Ved ahora lo que el posarse del arca viene a enseñarnos. Al tiempo cuando el Rigor pende

sobre el mundo y el Santo, Bendito Sea, está sentado en Su Trono de juicio para juzgar al mundo, en ese Trono, en el cofre del Rey están depositados siempre tantos registros, notas y libros, de modo que nada olvida el Rey.

Ese Trono adquiere su plena significación solamente en el séptimo mes, en el Día del Juicio, cuando toda la gente del mundo pasa ante él para ser examinada. Así, "El Arca se posó en el séptimo mes", en el Día del Juicio sobre e mundo, "en las montañas de Ararat". Esto es, asistido por los señores del Rigor, los señores de la exclamación hostil. Muchos son los ejecutores que se movilizan en ese día y se colocan debajo del Trono para participar en el juicio del mundo. En ese día lo, hijos de Israel ofrendan plegaria y súplica ante El; los hijos de Israel suenan la trompeta, y el Santo, Bendito Sea, se complace de ellos y cambia el rigor en misericordia.

Entonces todos los seres superiores e inferiores proclaman: "Bienaventurado el pueblo que sabe cantarte con júbilo”(Tehilím, Salmos 89).

De ahí que en ese día, quien suena la trompeta ha de conocer la raíz del asunto, de modo de concentrar su espíritu en el sentido del sonar y efectuarlo con entendimiento. De ahí, "bienaventurado es el pueblo que sabe cantarte con júbilo", y no solo "que suena el sonido jubiloso".

Los Compañeros continuaron entonces su viaje toda el día. Cuando cayó la noche ascendieron a un lugar donde encontraron una cueva. R. Eleazar dijo: que uno de nosotros entre en la cueva por si felizmente encontrare allí un lugar más conveniente. R. Yose entró y observó adentro una cueva interior alumbrada por una lámpara y oyó una voz que hablaba así: "Cuando enciendan las lámparas, las siete lámparas darán luz al frente del candelabro". Aquí —dijo la voz— la comunidad de Israel recibe la luz mientras la madre suprema es coronada, y todas las lámparas son iluminadas de Ella.  En Ella hay dos pequeñas llamas,compañeras del Rey, que encienden todas las luces en lo alto y abajo.

R. Yose, al oír esto, se alegró e informó de ello a R. Eleazar, el cual le dijo: entremos, porque el Santo, Bendito Sea, parece haber señalado para nosotros este día como uno en el cual ha de ocurrirnos un milagro. Cuando entraron sus ojos encontraron allí dos hombres dedicados al estudio de la Toráh. R. Eleazar proclamé: "Cuán preciosa es tu bondad, oh Eterno, y los hijos de los hombres se refugian en la sombra de tus alas”(Tehilím, Salmos 36, . Los dos hombres se pusieron dé pie, y luego todos ellos se sentaron con ánimo gozoso. R. Eleazar dijo: el Santo, Bendito Sea, nos ha mostrado bondad al permitirnos encontrarlos en este lugar. Ahora, encended las lámparas.

R. Yose comenzó entonces el siguiente discurso: Cuando tú enciendas las lámparas. El terminó behaaloteja (Cuando enciendas) tiene aquí su sentido literal (es decir, cuando haces ascender), tanto más que el versículo habla aquí de los servicios que efectúa el sacerdote, los dos que forman una unidad, es decir, los del aceite y el incienso, de modo que "Oleo y perfume regocijan el corazón" (Mishlei, Proverbios 27, 9).

 Así, la Escritura dice: "Y Aarón quemará allí incienso... tarando erijas las lámparas... Y cuándo Aarón enciende las lámparas al crepúsculo ha de quemarlo" (Shemot, Exodo 30, 7-8). ¿Por qué el término que significa endereza (literalmente, cuando corrige)? R. Yehudá dijo que esto indica la idea contenida en "pero el que es de corazón bueno tiene un festín continuo” (Mishlei, Proverbios 15, 15).

En tanto que cuando se dice "cuando hace ascender" (behaalot) señala la exaltación de los seres superiores después de haber bebido plenamente de las aguas del Río, de modo que bendiciones y alegrías se difunden hacia todas partes.

R. Aja dijo: cuando el Profundísimo ilumina el río y el río así iluminado fluye en una senda meta, entonces de un momento así está escrito, "cuando hace ascender", en cuanto que del Profundísimo salen las causas que vienen del lado superior del Profundísimo que se llama Pensamiento. Los dos términos, "hace ascender" y "hace bueno", significan así una misma cosa. En ese momento la Comunidad de Israel es bendecida y se difunden bendiciones por todas los mundos.

R. Eleazar dijo: Esta sección que trata de las ceremonias del candelabro, es una repetición de otra sección que trata de lo mismo. La razón para la repetición es la siguiente: Habiendo registrado las ofrendas traídas al altar por los Príncipes y toda h ceremonia de su dedicación, la Escritura registra el servicio del candelabro. Que era un toque final que efectuaba Aarón, tanto más que era a través de Aarón mismo, que se encendía el candelabro superior con talas sus lámparas. Observad que el altar debía ser dedicado y perfeccionado por los doce Príncipes, que representan las doce tribus, que estaban distribuidas en cuatro lados y llevaban cuatro estandartes. Era todo según la pauta superior, es decir, el candelabro con sus siete lámparas que habría de encender la mano del sacerdote. El candelabro y el altar interior juntos suministran a la alegría de toda la existencia, como está escrito "Unción y perfume regocijan el corazón” (Mishlei, Proverbios 27, 9). Porque de los dos altares, el interior, en el que se ofrendaba el incienso, irradiaba su fuerza al exterior al asignado para otras ofrendas y es con meditar sobre el altar interior que uno obtiene un conocimiento de la Sabiduría Superior, que está oculta en las palabras ADoNaY YH V H. De ahí que el incienso hubo de ofrendarse sólo cuando se había vertido el aceite en las lámparas. Lo siguiente se encuentra en el Libro del Rey Salomón.

El incienso tiene la virtud de difundir alegría y apartar la muerte. Pues, mientras el Juicio prevalece en el exterior, la alegría y la iluminación, por otro lado, provienen del interior, el asiento de toda felicidad. Así cuando este se mueve, todo Juicio es apartado y queda impotente. El incienso tiene así, la virtud de anular la muerte y ata todo junto y por eso se lo ofrendaba en el altar interior.

Toma los Levitas... Esto indica que era necesario purificarlos v arrimarlos de modo que pudiesen ser ligados a su lugar propio. Porque ellos simbolizan el Brazo Izquierdo, idéntico con el lado del Juicio y quien proviene del lado del Juicio no ha de dejar crecer su cabello, como que con esto fortalece al Juicio en el mundo.

Por la misma razón una mujer no ha de tener su cabello expuesto a la vista, corresponde que cubra su cabeza y mantenga su cabello oculto. Cuando esto se hace, todos los que provienen del lado del Juicio son bendecidos y así se explica el significado del mandamiento que dice: Y así harás con ellos para purificarlos... y que hagan pasar una navaja sobre toda su carne... Más aún, los Levitas no han de tomar su puesto hasta que el sacerdote se lo hubiera ofrecido por una ofrenda de , tanto más que es la derecha quien ha de conducir a: la izquierda.

R. Simeón dijo: Los Levitas, al entrar en sus lugares asignados, habían de traer como ofrenda dos corderos. simbólicos del lado izquierdo, como que ellos mismos eran del lado izquierdo. De otra parte, el poder y el ajuste están incorporados en el sacerdote, tanto más que el poder del cuerpo es principalmente desplegado en el brazo derecho. Por eso, el sacerdote era el brazo derecho de todo Israel, encargado de mantener recto a Israel y todo el mundo. Sin embargo, junto con el lado izquierdo, él era parte del cuerpo, siendo el cuerpo el todo —en— todo.

Esto es lo que pertenece a los Levitas... Observad que el Levita entra a su servicio a la edad de veinticinco años y permanece en su servicio por veinticinco años hasta que alcanza la edad de cincuenta. Cuando alcanza el grado de cincuenta años, el fuerte fuego en él es enfriado, y en tal estado no puede ocupar el lugar al cual está ligado. Además, su voz de canto ya no le sirve tan bien, y esa voz no ha de ser deteriorada sino que ha de ganar constantemente en vigor; y como el Levita

permanece en la región de Fuerza (guévura), y no se puede permitir que lo afecte ninguna debilidad.

Y el Eterno habló a Moisés en el desierto de Sinaí.. R. Abba dijo ¿Por qué se repite aquí el mandamiento referente al cordero pascual, después de que ya se lo había dado una vez cuando ellos estaban aún en Egipto? La razón es que los israelitas pensaron que ese mandamiento fue dado solamente por un año único en Egipto y no para años futuros. De ahí, "en el desierto de Sinaí. del segundo año" el mandamiento se renovó para indicar que debía ser guardado a través de las generaciones. "En el primer mes del segundo año" contiene un misterio sublime. El mes significa la Luna, y el año señala el Sol que derrama sus rayos sobre la Luna. Así ocurrió al tiempo cuando fueron dados a Israel todos los preceptos de la Toráh.

R. Simeón dijo: ¡Desdichado el hombre que considera la Toráh como un libro de simples relatos y asuntos de la vida diaria! Si así fuera, nosotros, aun nosotros, podríamos componer una Toráh que tratara de asuntos diarios y hasta de mayor excelencia. No, aun los príncipes del mundo poseen libros de mayor valor, que nosotros podríamos usar como un modelo para componer alguna Toráh así.

Pero la Toráh contiene en todas sus palabras verdades superiores y misterios sublimes. Observad el equilibrio perfecto de los mundos superior e inferior. Israel aquí abajo es contrapesado por los ángeles en la alto, de los cuales está dicho: "Que hiciste tus ángeles en vientos” (Tehilím, Salmos 104, 4).

Porque los ángeles al descender sobre la tierra se ponen vestiduras terrenales, pues de otro modo no podrían permanecer en este mundo, ni el mundo podría soportarlos. Y bien, si esto ocurre con los ángeles, cuánto más ha de ser así con la Toráh, la Toráh que los creó, que creó todos los mundos y es el medio que los sostiene. Así, si la Toráh no se hubiera vestido en vestiduras de este mundo. el mundo no podría soportarlo. Igualmente, los relatos de la Toráh son solamente sus vestiduras exteriores, y quien mira a una tal vestidura como siendo la Toráh misma, malaventurado él. Una persona así no tendrá parte en el mundo futuro. El salmista dijo: "Abre tú mis ojos para que yo pueda ver

Las maravillas de Tu Toráh" (Tehilím, Salmos 19, 18). es decir, las maravillas que están debajo de la vestidura. Observad esto. Las vestiduras que lleva un hombre son 'a parte más visible de él, y gente insensata al mirar al hombre parece no ver en él más que las vestiduras. Pero, en verdad, el orgullo de las vestiduras es el cuerpo del hombre, y el orgullo del cuerpo es el alma. De manera análoga, la Toráh tiene un cuerpo hecho de los preceptos de la Toráh, llamados gufé Toráh (cuerpos, principios más importantes de la Toráh), y ese cuerpo está envuelto en vestiduras hechas de narraciones de hechos comunes. La gente insensata ve solamente la vestidura, las meras narraciones; los que son algo más sabios penetran hasta el cuerpo. Pero los realmente sabios, los servidores del Rey Altísimo, los que estuvieron en el Monte Sinaí, penetran directamente hasta el alma, el principio raíz de todo, o sea, a la Toráh real. En el futuro, estas mismas están destinadas a penetrar hasta la supra alma (alma del alma) de la Toráh. Observad que en manera similar hay en el

mundo superior vestidura, cuerpo, alma y supra alma. Los cielos y sus huestes son la vestidura exterior, la Comunidad de Israel es el cuerpo que recibe al alma, es decir, la "Gloria de Israel"; y la supra alma es el Santo Anciano.

Todas estas están incluidas una en otra. Desdichados los pecadores que consideran la Toráh como meros cuentos comunes, que sólo ven su vestidura exterior, bienaventurados son los justos que fijan su mirada en la Toráh misma. El vino sólo puede tenerse en una vasija, así, la Toráh necesita una vestidura exterior. Esto son los relatos y narraciones, pero que debemos introducirnos debajo de ellos.

Cualquier hombre (literalmente, un hombre, un hombre) de nosotros... que estuviere inmundo... ¿Qué significa la repetición del término "un hombre"? Significa "un hombre que es un hombre". esto es, que es digno del nombre "hombre" y apropiado para recibir el alma superior, pero que se ha dejado manchar y contaminar, de modo que laShejiná no puede morar en él. Además leemos: O estará en un viaje, lejos. Hay un punto sobre la resch  (de la palabra rejoká, lejos), para indicar que si un hombre se mancha aquí, lo manchan en lo alto. Así él está "en un viaje lejos", apartado lejos de la región y la senda que la simiente de Israel ha elegido.

R. Isaac observó: ¿no está escrito "si un hombre.. será impuro... o estará en un viaje lejos", significando así dos casos diferentes? R. Yose dijo: Justamente así. El primero habla de un hombre aún, no contaminado en lo alto, mientras que el segundo se refiere a uno que fue así contaminado. Según la Escritura, ni sobre el uno ni sobre el otro puede posarse la santidad, y así ninguno de ellos puede ofrendar el cordero pascual en el tiempo en que el resto de Israel lo ofrenda. En cuanto al cordero pascual secundario. al hombre sólo le está permitido ofrendarlo después de que se haya purificado y reparado su defecto. Pero los hijos de Israel que ofrendaron la Pascua en su tiempo propio, se hallan en un grado más elevado en cuanto que reciben las beneficencias a la vez de la Luna y del Sol.

Y en el día en que el Tabernáculo fue erigido. R. Jiyá citó aquí el versículo: "Esparce, da a los pobres, su justicia permanece para siempre” (Tehilím, Salmos 112, 9). Dijo: Aquí la palabra "esparce" ha de interpretarse a la luz del dicho: "Hay quien esparce acrecienta más” (Mishlei, Proverbios 11, 24),  es decir. acrecienta en riquezas, acrecienta en vida. Además la palabra nosaf (acrecienta), tiene el otro significado de "juntar en", señalando así la región de la muerte. El versículo dice, pues, que tal hombre atrae hacia si, donde la muerte de otro modo habría sido un acrecentamiento de vida de lo alto. R. Judá dijo, en nombre de R. Jiyá: Este versículo atestigua que quien da a los pobres induce al árbol de la Vida a agregar de sí árbol de la Muerte, de modo que vida y gozo prevalezcan en lo alto, y de modo que el hombre, toda vez que necesita, tiene al árbol de Vida junto a él y al árbol de la Muerte para protegerlo.

Y luego  continúa, "y su bondad permanece por siempre", esto es, permanece con él para proveerle con vida y fuerza; así como él ha despertado vida, así los dos árboles estarán con él para protegerlo y otorgarle un acrecentamiento de vida.

R. Abba dijo: Cada vez que el Tabernáculo era erigido por las manos de hombres había un día de alegría universal, y el aceite sagrado era derramado en lámparas, y estas arrojaron su luz a lo lejos, y los que producían esto ganaban redención para ellos en este mundo y vida en é1 futuro. Así "la justicia libera de la muerte". Hazte dos trompetas de plata...

R. Simeón citó aquí el versículo: al caminar las Jayot (seres vivientes), caminaban las ruedas debajo de ellas; y al alzarse las Jayot de la tierra, se alzaban también las ruedas” (Yejezkel, Ezequiel 1, 19).

Dijo: las Jayot son conducidas por el poder superior; y así eran abajo los movimientos de las tribus que llevaban en sus estandartes las semejanzas de las Jayot, de León, Apila, Buey, Hombre. Angeles servían a cada uno de los estandartes. El primer estandarte llevaba la imagen del León y era ayudado por Mijael, el cual tenía bajo sí dos capitanes, Zofiel y Zadkiél. Cuando estos aparecían, numerosas huestes armadas se movían al unísono en el lado derecho mientras el sol los iluminaba en el izquierdo.

El León adelantó su mano derecha y reunió hacia sí todas sus huestes, es decir, trescientos setenta mil leones, y todos ellos se reunían en torno de él. Cuando este León ruge, todos los firmamentos y todas sus huestes y legiones tiemblan y se estremecen. El Río de Fuego llamea y se hunde mil quinientas etapas en el guehinóm inferior. Entonces todos los pecadores en el Guehinóm se estremecen y tiemblan y se queman en el fuego. Así la Escritura dice: "el león rugió, ¿quién no temerá?” (Amos 2, .

Emite un segundo rugido, que es recogido por su séquito de trescientos setenta mil leones. Luego adelanta su mano izquierda, cuando todos los "hacedores de Rigor" aquí abajo son dominados por el y doblados debajo de esa mano. Así leernos: "Tu mano estará sobre el pescuezo de tus enemigos". (Bereishis, génesis 49, .

Cada una de las Jayot tiene cuatro alas formadas de llameante fuego blanco, así como cuatro rostros dirigidos hacia los cuatro puntos cardinales, todo iluminado por la luz blanca del sol: la dirigida hacia el este estaba iluminada con una luz alegre, la dirigida hacia el oeste con una luz concentrada, la dirigida hacia el norte estaba en la penumbra del sol. Estos contenían tres grupos correspondientes a las tres tribus bajo cada estandarte. Uno contaba setenta y cuatro mil seiscientos.

Eran de los grados más altos. Había, además, una larga serie de grados más bajos. Estos eran innumerables. El segundo grupo contenía cincuenta y cuatro mil cuatrocientos, además de los grados inferiores, que eran innumerables. El tercer grupo, que seguía detrás, contenía cincuenta y siete mil cuatrocientos. Tan pronto como el primer estandarte comenzó a marchar, el tabernáculo fue bajado, y todas los Levitas cantaron himnos y los señores de alabanza fueron todos alineados allí "porque el espíritu de las Jayot estaba en los Ofanim (Ruedas)". El segundo estandarte llevaba el Agalla, símbolo del ángel Uriel, y fue colocado en el sur. Dos capitanes lo acompañaban, o sea, Shamsjiel y Jasdiel. Cuando el águila se levantó, todas las fuerzas aladas fueron al frente, acompañadas de innumerables huestes en todos los lados.

Cuando se levantó, adelantó su ala derecha y reunió debajo suyo todas sus huestes hasta el número de trescientos cincuenta mil. A ese estandarte pertenecían tres grupos: el primero contenía cuarenta y seis mil quinientos, el segundo cincuenta y nueve mil trescientos y el tercero cincuenta y cuatro mil setecientos cincuenta.  Dos heraldos que emergían de esos dos flancos, marchaban al frente de todas estas huestes.

A su proclamación se reunían todas las huestes y legiones, creaturas vivientes, grandes y pequeñas. Todos los firmamentos efectivamente se movían hacia adelante junto con esas huestes al frente del tabernáculo. Así leemos.: "y cuando las Jayot caminaban, los Ofanim también marchaban". Luego sigue el tercer estandarte al norte. Tenía como su enseña al Buey y estaba acompañado por el ángel Gabriel y sus dos capitanes, Kaftziel y Jizquiel. El Buey, siendo del lado izquierdo, tiene cuernos entre sus dos ojos, que llamean como con fuego quemante; cornea y pisa con sus pies despiadadamente. Cuando muge emergen del hueco del gran abismo numerosos espíritus de ira que avanzan al frente en un coro de grito penetrante. Siete ríos de fuego fluyen frente a él, y cuando tiene sed, de un solo sorbo engulle todo lo que llena un río. Pero este río inmediatamente se llena como antes, de modo infalible. Y si no fuera por una corriente de agua de la región del león que apaga los carbones de fuego, el mundo no podría persistir.

Es una región donde el sol no sale nunca y donde innúmeros espíritus merodean en la oscuridad, y el fuego del río ardiente es oscuro y negro. Podéis sorprenderos de que hubieran cosas como fuego de varios matices, blanco, negro, rojo y de doble matiz, pero efectivamente es así. Y hemos aprendido que la Torá fue escrita con fuego negro sobre fuego blanco. Y el tercer estandarte también tenía bajo sí tres divisiones.

Uno contenía sesenta y dos mil setecientas; y la segunda cuarenta y un mil quinientos; mientras que la tercera contenía cincuenta y tres mil cuatrocientos.

Todo esto además de todos los otros grados diseminados alrededor de ellos, grados sobre grados innumerables, y también como grados inferiores, ejecutores, que tienen la impudicia de un perro y muerden como un asno. Desdichado es aquel que se encuentra cerca de ellos y bajo su juicio. En el cuarto lado el cuarto estandarte, al oeste, tenía como su símbolo al Hombre, el ángel Rafael, con el

cual hay curación y que, como indica su nombre, tenía la función de cuidar a los hombres.

Bienaventurado es Israel en cuya gloria el Santo, Bendito Sea, se deleita, y a quien El asignó una parte encima de todas las otras naciones y en cuya alabanza El se glorifica, como leemos: "Y me dijo, Tú eres mi servidor” (Yeshayahu, Isaías 49, 3).

Y fue así que al partir el arca... R. Eleazar dijo: ¿Cuál es el sentido de la letra Nun introducida aquí dos veces? Lo explicamos así. Leemos un poco antes "y el arca del pacto del Eterno iba delante de ellos durante el viaje do tres días, para buscarle lugar donde descansaran". Y bien, tan pronto como el arca se puso en marcha, la Nun la acompañó, con su rostro dirigido hacia Israel. La Shejiná siempre revoloteaba sobre el arca, pero el amor del Santo, Bendito Sea, hacia los hijos de Israel era tal que aun cuando se apartaban de la senda recta El no los abandonaba, sino que siempre dirigía Su rostro hacia ellos, pues de otro modo no habrían podido persistir en el mundo. Así, mientras "el arca iba delante de ellos durante el viaje de tres días", la Nun, símbolo de la Shejiná, permanecía inseparable del arca y la acompañó, aunque apartaba su rostro del arca y lo dirigía hacia Israel, como un cervatillo que, mientras se va, dirige su rostro hacia el punto de partida.

Así, cuando Moisés dijo "Levanta, oh Eterno...", que implica "no nos abandones, dirige Tu rostro hacia nosotros", la Nun giró en redondo dirigiéndose hacia Israel de la manera en que uno dirige su rostro hacia su amigo querido. "Y cuando ella asentaba" la Nun volvía a dirigir su rostro hacia el arca. R. Simeón dijo: Oh Eleazar, seguramente es como dijiste, salvo que cuando el arca se asentaba, la Shejiná no apartaba su rostro de Israel. Esto lo muestra claramente la segunda Nun que también es de una forma invertida. La verdad es que cuando Moisés dijo "Retorna, oh Eterno", y el arca se asentó. la Shejiná regresó y estuvo del otro lado del arca, pero su rostro se dirigía a la vez hacia Israel y hacia el arca. Pero, los hijos de Israel hicieron que después la Shejiná se apartara de ellos.

Así leemos: y el pueblo era como murmurador, Kmitonnim, palabra que contiene dos letras nun de forma ordinaria. Dijo R. EIeazar: lo que he dicho lo encontré en el Libro de R. Yeba el Anciano. R. Simeón respondió: Lo que él dijo está exactamente dicho, pero encontraréis mi exposición en el libro de R. Jamnuna el Anciano, y esta es seguramente la exposición correcta.

El maná era como la semilla de cilantro. R. Yose dijo: el término hebreo para cilantro es gad (literalmente, tropas), significa que el maná tenía la virtud de inducir propagación. Implica además que de la misma manera que la simiente de Gad tomó su porción en otro país, fuera del límite propio de Tierra Santa, en Transjordania, así el maná revoloteaba sobre Israel fuera de Tierra Santa.

También podemos explicar las palabras como significando que era de aspecto blanco, como semilla de cilantro, y coagulado cuando llegaba a la atmósfera, y se trasmutaba en sustancia material en el cuerpo. Y su apariencia era como la apariencia de bedelio, es decir, era de color blanco como bedelio, siendo éste el color de la Derecha en la esfera superior.

Y si tú (at) me tratas así. R. Isaac preguntó: ¿por qué razón Moisés usó la forma femenina at (tú) en vez de la masculina atá? Explicó que Moisés dirigió sus palabras al reino de la muerte, el reino asociado con el principio femenino. Por eso dije "mátame de una vez", una invocación al árbol de la Muerte. De ahí el femenino at.

Y el Eterno dijo a Moisés: reúneme setenta hombres .. El Santo, Bendito Sea, le dijo, en efecto: en cada ocasión así deseas morir, de modo que "retiraré el espíritu que es sobre ti y lo pondré sobre ellos". Observad que Moisés fue informado aquí de que moriría (en el desierto) y no entraría en el País, como, efectivamente. anunciaron Eldad y Medad. Es esa una lección de que en momentos de ira un hombre no ha de expresar nada que por su naturaleza resulte siendo una maldición contra él mismo, tanto más que siempre tantos poderes malignos están presentes, prontos para hacerse cargo de la expresión.

En la otra ocasión, cuando Moisés rogó por la muerte para él mismo, su requerimiento no fue acogido, por la razón de que él lo hacía todo para beneficio de Israel. Por otra parte, aquí Moisés solamente exteriorizó su enojo y angustia del corazón; por eso, sus palabras fueron acogidas, y Eldad y Medad, que permanecían en el campamento, anunciaron "Moisés será recogido y Josué traerá a Israel al país". Esto hizo a Josué celoso por causa de Moisés y así vino a él y dijo "Mi señor Moisés, refrénalos", o, como también podemos decir, "retén de ellos estas palabras". Pero Moisés, sin considerar su propia gloria, no consintió. Observad la mansedumbre que aparece en la respuesta de Moisés: "¿Eres celoso por causa de mí?" Feliz es la parte de Moisés que se levantó alto por encima de los más altos profetas del mundo. R. Judá observó: todos los profetas fueron con respecto a Moisés como la luna respecto del sol.

Una noche estaba R. Abba sentado, y estudiando la Torá; R. Yose y R. Jizquiá estaban con él. R. Yose dijo: Cuán obtusa es la humanidad que en nada considera las cosas del otro mundo. R. Abba dijo: Esto se debe a la maldad de su corazón, que se extiende por todos los miembros del cuerpo. Entonces citó el versículo: "hay un mal que he visto debaio del sol y es común a muchos hombres” (Kohelet, Eclesiastés 6, 1).

Dijo: El mal aquí aludido es mal que reside en el corazón endurecido que quiere obtener dominio en asuntos de este mundo, pero que es completamente indiferente al otro mundo. La Escritura continúa "es un hombre a quien Dios le ha dado riqueza y haberes y honra. (Kohelet, Eclesiastés 6, 2). Hay aquí una aparente contradicción, pues primero dice "de modo que no le falta nada de todo lo que desea", y luego continúa, "y con todo Dios no le concede facultad de gozar de ello". Si nada necesita para sí, ¿cómo podemos decir que Dios no le da poder para disfrutarlo?

Pero hay un sentido intrínseco aquí como en todas las palabras de Salomón, y aunque hemos de tomar nota también de la vestidura exterior, debemos mirar más profundamente en el sentido de este versículo que es como sigue. Hay un hombre a quien el Santo, Bendito Sea, da cierta riqueza que él puede gozar en el mundo futuro y que puede quedar con él como un capital, es decir, el capital que siempre perdura, que consiste del reino del manojo de almas. Cuadra así que el hombre reserve y deje detrás suyo ese capital, que recibirá después que haya dejado este mundo. Este capital es efectivamente el árbol de Vida que pertenece al otro mundo, cuyo fruto sólo tiene algún lugar o espacio en este mundo. El hombre bueno así goza su fruto en este mundo mientras que el capital permanece para él para el otro mundo, donde obtiene la superior vida celestial. Pero si mi hombre se ha manchado y ha seguido sus deseos egoístas, y "nada necesitó", esto es, se abstuvo de gratificar algún deseo, entonces ese árbol permanece apartado y no lo reconocerá en lo alto, porque "Dios no le dio poder para gozar de ello" v para tener la retribución de esa riqueza. "pero un extraño lo come", como hemos leído en otra parte: "El preparará, pero el justo se los vestirá”(Yiov, Job 27, 17).

Corresponde, así, que el hombre use lo que el Santo, Bendito Sea, le ha dado de modo que con esto

merezca el mundo futuro. Gozará así de ello en este mundo y tendrá el capital reservado para el mundo futuro para ser atado en el manojo de vida. B. Yose dijo: Seguramente es así. R. Yose dijo, además: Está escrito: Y si me tratas así, mátame, te ruego, de una vez... Preguntó: ¿Cuadraba que Moisés, el más benévolo de los hombres, hubiese deseado la muerte para sí justamente porque los israelitas le pedían alimento? R. Abba dijo en respuesta: Hay aquí un misterio profundo que he aprendido. Moisés no hizo mal según Su manera de ver. y su requerimiento de muerte no fue por razón de que Israel pidiera alimento.

Observad ahora que Moisés fue ligado a un alto grado al cual no alcanzó ningún otro profeta. Y, asi, cuando el Santo, Bendito Sea, le dijo, "He aquí que yo haré llover pan del cielo para vosotros” (Shemot, Exodo 16, 4)   él se regocijó diciendo: Verdaderamente, hay en mí completitud, dado que es en mérito a mí que el maná es ahora provisto para Israel. Pero cuando Moisés vio que ellos bajaban al otro grado y pedían carne, dijo "Si es así, mi propio grado debe ser manchado, pues es en

consideración a mí que los israelitas tienen el maná en el desierto". Por eso pidió la muerte para sí antes que caer de su grado elevado. Y el Eterno le dijo: Reúneme setenta hombres, asegurándole con esto que su grado no había sido manchado, y agregando, y yo retiraré el espíritu que está sobre ti, y lo pondré sobre ellos, tanto más que todos ellos son del grado de la Luna y, así, necesitan el Sol para que los ilumine; y así este alimento no habría descendido en mérito a Moisés.

Feliz es la parte de Moisés, a quien el Santo, Bendito Sea, desea honrar y a quien El ama por encima de todos los otros profetas, comunicándose con él sin intermediario, como está dicho, "Con él habló boca a boca".