CENTRO CABALISTA
ENERGÍA CÓSMICA TECNO/MENTE

Tanya Tishrei

TANIA  
 EPISTOLA DIECINUEVE  PAG 231

Vol. 4

-----IGUERET A KOIDESH----------

 

año normal Tishrei 1.

año bisiesto Elul 16

Pero es simple y claro a todos que hay gran diferencia entre la forma de captar de los cabalistas, tales como Rabi Shimón bar Yojai y Rabí Yitzjak Luria, - sea su memoria bendición - una captación a través de Jojmá y Daát, (sabiduría y comprensión) y la forma de captar de Moishé Rabeinu, - Sea la paz sobre el - ,y los demás profetas, que las escrituras denominan "visión real" 

"Tu verás mi dorso" Éxodo 33:23 "Y vi a D-os" (Isaías 6:11 "Y D-os se apareció a el" (Génesis18:1). Ahora bien aunque el término es utilizado en un sentido metafórico y no denota visión concreta del ojo físico del cuerpo objeto de la analogía, no obstante, debe asemejarse a la analogía. Así también el targúm (traducción al arameo) traduce "y  D-os se tornó revelado a el", indicando revelación, esto significa que El Eterno - Bendito Sea - siendo oculto, Se volvió manifiesto. Sin embargo es diferente con la captación de los cabalistas. El Eterno - Bendito Sea- quien está oculto, no se tornó revelado a ellos de un modo manifiesto, mas bien ellos captaron los secretos de la sabiduría de una manera que les es oculta y distante, por consiguiente, enseñaron que "Un hombre sabio es superior a un profeta", pues a través de su sabiduría puede captar niveles mucho más excelsos que aquellos que pueden descender por medio de revelación a los profetas en 

Su visión profética. pues sólo los niveles inferiores pueden descender y revelarse (a los profetas), estos son: netzaj - hod - yesod- maljús, pues son precisamente estos los que siempre descienden y se revelan del Emanador al receptor en la forma de recepción intelectual y fuerza vital. Así, es sabido por los versados en la sabiduría oculta (los cabalistas) que netzaj- hod- yesod y maljús del superior, se invisten en el inferior a fin de animarlo. Porque ellos son el conducto del flujo que hace descender la fuerza vital del nivel superior al inferior. con respecto a todos los mundos y niveles. 

Por lo tanto también se revelan a los profetas como una revelación concreta. (como profecía).


Dentro de estas (sefirois) está investida la luz de Bináh, el atributo que se relaciona con el entendimiento de la Divinidad de la Luz del Bendito Ein Sof.

Y dentro (de Bináh) están investidos los aspectos externos de Jojmáh, un nivel que está más allá de la concepción y comprensión de la Divinidad, pues Jojmáh, denota la fuente de concepción y comprensión.



Es por eso que en Zohar se afirma que "La toráh deriva de Jojmáh", pues las razones para los mandamientos no han sido reveladas, trascienden la concepción y comprensión, e inclusive en los lugares ocasionales en donde ha sido revelada y explicada alguna razón aparentemente comprensible, esta razón por sí solo, entendible a nosotros, no es la máxima y concreta razón, mas bien, dentro está investido el núcleo interior y principio místico de Jojmáh que trasciende la comprensión y el entendimiento.



Lo mismo es cierto de cada palabra pronunciada por la boca del Santo - bendito sea - a los profetas, registradas en el Tanaj (biblia Pentateuco, profetas y escritos)  tratando palabras de admonición o relatos de sucesos.
 
En ellas está investido un aspecto de la Jojmáh Divina que trasciende la concepción y la comprensión . Esto es empiricamente evidente del principio de kri y ketiv, (kri es como es leido el texto de las escrituras y Ktiv como es escrito el texto). el Kri refleja la comprensión tal como ésta es revelada a nosotros y el Ktiv trasciende la concepción y la comprensión. esta palabra en particular, en su forma escrita, no tiene vestimenta comprensible, pese a que si se lee en voz alta si tiene tal vestimenta.

Lo mismo se aplica a las letras grandes 

 


en el Tanaj. ellas derivan de un mundo sublime e irradian desde allí manifiestamente y no a través de una vestimenta como las demás letras.



TANIA
EPISTOLA DIECINUEVE PAG 236
Vol. 4
-----IGUERET A KOIDESH----------

año normal Tishrei 2.
año bisiesto Elul 27


hora bien, el aspecto de la bendita Jojmáh Divina investida en los 613 preceptos de la Toráh es designada con el nombre de ajoraím (aspecto posterior) de Jojmáh.


Pues los ajoraím de cualquiera de las sefirois, son los niveles exteriores e inferiores dentro de aquella sefirá, los que son capaces de descender y extenderse hacia abajo para investirse en seres creados a fin de animarlos. El aspecto de rostro, (dimensión interior) de la sefiráh es la sefiráh misma tal como está unida a su Emanador, - el bendito אין סוף  Ein Sof -, en una unión absoluta, pues El Santo - bendito sea - y Su Sabiduría son Uno.



Mas aquello que irradia y se extiende de Su bendita Jojmáh hasta los limitados y finitos seres inferiores abajo y se inviste en elllos, es llamado ajoraím y también es considerado al aspecto de Asiyáh dentro de אצילות Atzilús. 


El significado de esto se comprenderá por medio de una analogía del ser humano terrenal, cuya alma abarca cinco rangos, uno inferior al otro.

Estos son: las facultades del intelecto, los atributos emocionales, el pensamiento, la palabra y la acción, siendo la acción el más bajo de todos ellos.

Pues la fuerza vital que se extiende del alma y se inviste en la facultad del habla. La última es como la nada al compararse con la fuerza vital que se extiende del alma y se inviste en el pensamiento, en los atributos emocionales y el intelecto.

 



TANIA 
EPISTOLA DIECINUEVE PAG 237
Vol. 4
-----IGUERET A KOIDESH----------


año normal Elul 28


Y precisamente de manera análoga con respecto a la Jojmáh Divina, en la medida en que puede expandirse de ella para influenciar en todos los seres inferiores, es como la nada al compararse con el rostro 

(aspecto interior) de Jojmáh, que está unido al Bendito Emanador. Pues "Todo lo que está ante  El", es considerado como nada.

El flujo vivificante para todos los seres creados, que son limitados y finitos, es considerado un descenso y una contracción, por decirlo así , respecto del Emanador, el Bendito Ein Sof, tal como , metafóricamente hablando, se consideraría un descenso y una contracción para el intelecto de la persona inteligentes el contraerse para alguna actividad puramente física y material.

Moshé Rabeinu - sea sobre el la paz - , quien captó tan alto como el nivel llamado el aspecto posterior de Jojmáh, mereció por lo tanto que la Toráh fuera entregada a través de él, siendo el vestigio atenuado (novlot) de la Jojmáh suprema, es decir, aquello que fluye de ella y hacia abajo y se inviste en nuestra Toráh física.


Pues el núcleo y objeto máximo es la observancia de los mandamientos positivos y prohibitivos, concretamente y en la acción real, en el espíritu del pasúk (versículo), "para hacerlos este día" (Deuteronomio 7:11) El estudio de la Toráh es más grande, porque éste conduce al cumplimiento. Análogamente, aquel que estudia con la intención de no hacer, mejor le hubiera sido si su placenta se hubiera dado vuelta... En efecto, todo individuo precisa reencarnarse hasta haber observado concretamente el total de los 613 preceptos, como se sabe de Rabi Ytzjak Luria, - sea su memoria bendición-,





Tania
epistola 19 página 239 
 vol. 4
Igueret  hakoidesh 


año normal  Tishrei 3

año bisiesto    Elul 29


Las letras que son reveladas a nosotros, existen en acción, palabra y pensamiento. 

Las letras pertenecientes al plano de la acción son las formas visuales de las letras en la escritura asiria del rollo de la Toráh. 

Las letras que hacen al habla están grabadas en el aliento y voz, el que está dividido en veintidós pares, difiriendo una de la otra en cuanto a su forma, es decir, la enunciación y pronunciación de las veintidós letras en cualquier lengua. Pues no hay diferencia entre la Lengua Santa y los demás idiomas en cuanto a la naturaleza de la pronunciación de las letras, sino sólo en cuanto a sus combinaciones.

Las letras del pensamiento son, también en cualquier idioma en que la persona pudiera pensar - las palabras y letras de aquel idioma y sus letras, que suman veintidós solamente.

Ahora bien, en el pensamiento hay tres clases de letras. Pues cuando uno ve las formas visuales de las letras en el Rollo de la Toráh, éstas son "fotografiadas" (impregnadas) en su pensamiento. Esto es llamado "Acción en el pensamiento". Asimismo, cuando uno oye las letras del habla, éstas se inscriben en su pensamiento y él medita acerca de ellas. A esto se le llama "Palabra en el pensamiento", y se relaciona con Yetziróh.

A las letras del pensamiento por sí solo, sin meditación alguna en las letras del habla, se les llama "pensamiento en el pensamiento" y se relacionan con Briyáh.



Ahora bien, las letras del habla en concreto son llamadas a ser y reciben su fuerza vital de las mismísimas letras que están en el pensamiento. Pese a que algunas veces la persona puede hablar mientras piensa en otra (cosa), puede hablar solamente palabras y combinaciones que ya haya hablado anteriormente y que han estado en su pensamiento infinidad de veces. Así en esas palabras y combinaciones permanece el vestigio del pensamiento que ingresó en ellas muchas veces. Y esto, es el aspecto más posterior y más externo de Natzah- Hod y Yesod de la casa del plano superior que desciende al inferior, sinviéndola de facultad intelectual de "cerebros" (mojím) y fuerza vital, como se sabe.





TANIA- EPISTOLA VEINTE   PAG 251


--------------IGUERET A KOIDESH-----------

año normal Tishrei 4

año bisiesto Tishrei 1


El y sus vivificantes emanaciones son uno. El y sus causalidades son uno en ellas, Ahora bien, necesita ser claramente entindido cómo el Ein Sof es Uno con Sus causalidades, los Kelim, (Recipientes, o sea las sefiróis). Porque los kelím son limitados y finitos, como se declara en Etz Jayim.

No obstante, la intención es decier, que éstos son Divinidad, en cuanto a que son creación a partir de la nada y no solamente como evolución de causa (Ilá) y efecto (alúl). En cuanto a lo dicho por Rabí Moshé Cordovero, que la evolución creativa ocurre vía causa y efecto, y así está escrito en el Sagrado Zohar. en la parshá de Bereishis, que se refiere a la evolución de las sefirois dentors de las sefirois mismas., las que son llamadas blí má en el Sefer Yetziróh (el libro de la formación, traducido directo del hebreo al español por nuestro amado Jajám Yosef Balsam). pue4s no están en la categoría de "Yesh" (sustancia) ni de una naturaleza percibible, al igual que Ein Sof, a quien ningún pensamiento puede asir en lo más absoluto como está escrito "Y mi semblante no será visto" Exodo 33:23 La forma como captaba Moishé Rabeinu para sus profecías, se relacionaba con el más alto rango de Natzaj de Zeir Anpín. En la evolución el alúl es alcanzado por su ilá y se encuentra en un estado de completa autoanulación en relación a ella, tal como un rayo del sol dentro del sol. (es decir pierde su identidad de independencia), como esctá escrito en el pardés de Rabí Moishe Cordovero, Así, incvlusive numerosas contracciones no servirían para dar lugar a la materia densa como la tierra por medio de una evolución de la espiritualidad de las inteligencias abstractas, ni siquiera de los ángeles. Solamente cobrará existencia el espíritu de un animal, que deriva del "Rostro del buey" (de la carroza celestial descrita por Yejezkel) como se explica en otra parte. Examínese allí a conciencia.


TANIA EPISTOLA 20 PAGINA 257  
vol. 4
Igueret  hakoidesh 


año bisiesto Tishrei 5


El surgimiento de sustancialidad de la nada (yesh meayin) es llamado en lashón a koidesh (lengua Sagrada) Briyáh (creación). 

año  normal Tishrei 2


 

Y a pesar de que tambien la sustancia creada es como la nada ante El Eterno, lo que significa que es esencialmente no- existente, (no sólo en relación con la esencia del Eterno, que trasciende totalmente mundos y creación, sino que también dentro de la creación) en relación con la energía y luz que fluyen a él de los kelím de las diez sefirois de Atzilús, Briáh, Yetziróh y Asiáh, dentro de la cual irradia el Kav de la luz de Ein Sof. igual al de un rayo del sol dentro del sol, como se explica en likutei amarím, segunda parte. 

No obstante esto es sólo "ante El", Su conocimiento de arriba hacia abajo. Mas con un conocimineto de abajo hacia arriba, el yesh creado es una cosa totalmente separada de este conocimiento y captación desde abajo. 

Porque la fuerza que fluye en él no es entendida en absoluto. (por los seres creados).
Además no hay aproximación alguna de uno al otro, ni se asemeja la relación entre ellos parcial o mínimamente a la aproximación entre el alúl (efecto) y su ilá (causa). porque el alúl conoce y tiene cierta captación de su ilá y se anula a ella a través de su conocimiento y captación.

Incluso en cuanto a su intrínseca naturaleza y esencia, no hay una diferencia tan grande, salvo que uno es causa y el otro efecto. sin embargo no se asemeja parcial ni mínimamente a la que existe entre la esencia de una sustancia creada y la esencia de la energía y lus que fluye dentro de ella para crearla de ayin a yesh. Es por eso que es llamada precisamente Yesh meayin.

 



 

 Tania epistola veinte

 

PAGINA 260 
 vol. 4
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año bisiesto Tishrei 6


Ahora bien, los kelím de las diez sefirois de Briyáh, Yetziróh y Asiáh y tambien los orot, nefesh y ruaj, son la primera etapa y el comienzo de la sustancialidad creada. fueron creados de la categoría de neshamá de las diez sefirois de Briyáh, Yetziróh y Asiáh, siendo ésta Divinidad.  Y estos son los treinta kelím de Maljús de Atzilúz.


Así también en Atzilús, Del jizoniús (aspecto externo) de los kelím de las diez sefirois de Atzilús, que son Divinidad, fueron creados los heijalois (cámaras celestiales) de Atzilús, en los que se inviste el aspecto de igulím de las diez sefirois y tambien los cuerpos de los ángeles en Atzilús, que son una forma de yesh, como esta escrito (Job 4:18) "y a sus ángeles El asigna deficiencia", porque no están en un estado de nulificación como lo está el alúl respecto de su ilá. 



Tania epistola veinte
Página 261 
 vol. 4 
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año normal Tishrei 7

año bisiesto Tishrei 3



En cambio, las almas de los ángeles que emergieron por el sivug neshikin (unión de besar) y también las almas del ser humano que emergieron por la unión de zun (abreviatura de zajar y nekevá Hombre y mujer) de Atzilús antes de su descenso a Briyáh, Yetziróh y Asiáh- no son incluidas en la sustancialidad creada como entidad distinta e independiente. Mas bien se asemejan a la categoría de Divinidad en intensa contracción. Son como los kelím de las diez sefirois de Atzilús, que son de naturaleza finita en razón de la contracción de la luz Einf Sof, esto es, el kav investido en su Nefesh-Ruaj-Neshamá, al igual que el primer Tzimzum que pudo crear un vacio.

Ellos (ángeles y almas de Atzilús) no son sin embargo, Divinidad tal cual como para poder crear algo a partir de la nada, porque ya emergieron  y fueron separados de los kelim de las diez sefirois de Atzilús en los que está invertido el Kav de la luz Ein Sof. Pues la luz es como su fuente, la luminaria, el núcleo y esencia mismos del Bendito Emanador, cuyo Ser es de Su esencia. El no es, D-os nos libre, traido a la existencia por alguna otra ilá que le preceda. Por eso solamente en Su poder y habilidad está el crear yesh (algo) del Ayin (la nada) y nulidad absoluta. sin que este yesh tenga ninguna otra causa y razón que le preceda.


A fin de que éste yesh - el que es creado por el poder del Ein Sof- tenga límite y medida, la luz Ein Sof se invistió en los kelím de las diez sefirois de Atzilús y se une dentro de ellos tan absolutamente que "El y sus causalidades son Uno". a fin de crear con ellosd y por su intermedio, criaturas que tienen limitación y finitud, particularmente a travéz de su investidura.




Tania epístola veinte página 264 
 vol. 4 Igueret  hakoidesh 


año normal  Tishrei 8


año bisiesto Tishrei 4



No obstante, como es sabido, Yesh o entidad que está absolutamente separado, cobra existancia principalmente a través de Maljús de Atzilús que se convierte en Atik (anciano) de Briyáh, porque "no hay rey sin pueblo". También, la muchedumbre y la diversidad de creaturas, que fueron creadas por el poder del Uno y absolutamente no.compuesto Ein Sof, deriva de la multitud de letras que brotan de Maljús, conocida como "la boca del Eterno", y "por el aliento de su boca, todas las huestes".



Los cinco órganos del habla, son de las cinco Guevurót de Nukvá, por lo que es llamada Almá deitgaliá (el mundo manifestado), pues por su intermedio se manifiesta el poder de la luz Ein Sof. para crear algo a partir de la nada, sin intervención de ilá y alúl, Pero las primeras nueve sefirois emanaron por la evolución causal de ilá y alúl, mientras la luz Ein Sof está investida solamente en Jojmáh.



Este es, el significado de como está escrito "Su comienzo está enclavado en su fin". (Sefer Yetziróh 1:7). Pues Keter es el mediador entre el Emanador y los seres emanados y el nivel más bajo del Ein Sof está incluido en éste.



Por eso es llamada Keter Maljús, pues la corona es solamente para el rey. tambien se le llama así, porque el nivel final de Ein Sof es el Maljús del Ein Sof.. Por lo cual también Maljús de Atzilús es llamado Keter, en orden ascendente. Esto es especialmente así dado que a través de él, tiene lugar la creación de las almas, permitiéndoles ser "hay" (yesh) y entidades separadas en el mundo de Briyáh. Esta es llamada leidá (nacimiento), como la partición del mar rojo, que dependió de Atik.



Asimismo todo el crecimiento de las almas , a lo largo de los siete meses desde la unión de Sheminí Atzéres hasta el séptimo día de peisaj. se asemeja al crecimiento de Zun ( Zeir Anpin y Maljús) en el útero de Ima Ilaá (la madre suprema, el grado más oculto de Bináh en Atzilús). Esto pasa por intermedio de los Orois (luces) supremas de Ima Ilaá y de aún más alto, hasta el Ein Sof que se inviste en ella a lo largo de los nueve o siete meses de embarazo. Lo mismo es verdad en la creación de las almas y los ángeles en el mundo de Briyáh.

De la misma manera, la esencia y raiz misma de la "gota" que Maljús recibe y por medio de la cual es fecundada por Seir Anpin, deriva de los Mojín de Aba e Ima. Y con cada conjuncion emana hasta Aba e Ima de Arij Anpin y Atik Yomín y de aún más alto, hasta el Ein Sof. Todo está oculto, sin embargo, en los mojin, hasta que nukvá da a luz, las almas y los ángeles y los heijalois (cámaras celestiales) al mundo de Briyáh. Resulta así que por medio de la gestación y el nacimiento hay en verdad una revelación de la luz de Ein Sof.




TANIA epístola veinte  página 268  
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año normal  Tishrei 9


año bisiesto Tishrei 5



Ahora queda comprendido por qué las mitzvót están en Maljús, la hei del Nombre de Cuatro Letras del Eterno, havaiá, mientras que la Toráh está en Zeir Anpin, la vav del Nombre havaiá, a pesar que en un plano superior de Arij Anpin las mitzvót están en la gulgata (el craneo) y en la blancura, esto es, el sendero que está en la separación de los searóis (cabellos) que se divide en los 613 senderos de la Toráh, tal y como está en el Zeir Anpin y la raíz de la Toráh que emana de la Jojmáh Suprema está en el mojín oculto de Aríj Anpin, que es la sabiduría oculta a las razones de las mitzvót. 

No obstante, éste es un sello invertido. Así, "Su comienzo está enclavado en su final". siendo aquel, el Poder del Bendito Ein Sof, para crear Yesh de Ayin, y no por medio de ilá y alúl , en donde alúl sería abarcado por su ilá y anulado en esencia de manera tal, que el yesh sea una entidad distinta de la Divinidad, de modo que el Bendito Emanador pueda ser Rey sobre tales seres separados a través del cumplimiento, por parte de ellos, de los mandamientos que El les ordena. Además el acto final, estuvo presente en el comienzo del pensamiento. Es por esta razón que los sabios preguntaron en el Yerishalmí. No es entonces Rabí Shimón de la opinión de que uno interrumpe a fin de cumplir el mandamiento del Lulav?. Además "quienquiera que estudia con la intención de no practicar, mejor le hubiera sido que su placenta se hubiera dado vuelta. Porque la placenta se formó primero por la gota seminal y hasta el cuadragésimo día, cuando el embrión comienza a tomar forma, ella sola era la sustancia esencial del embrion. De la misma manera los mandamientos son la esencia y raíz de la Toráh, pese a que el mandamiento es material y la Toráh es sabiduría, salvo que ésta, está en un nivel exterior, mientras que la otra, está en un nivel interior como se explicará mas abajo.



TANIA epístola veinte   página 271  
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año normal  Tishrei 10


año bisiesto Tishrei  6



Análogamente, por la unión de Zá (Zeir Anpin) y Nukva (su novia) de Briyáh, Yetziróh y Asiyáh fueron creados - como Yesh de Ayin -
todos los seres que fueron creados, formados y hechos, a través de la luz de la neshamá que hay dentrro de ellos, pues ésta es Divinidad de los kelím de las diez seforois de Maljús de Atzilús. 



En ella tambien está presente la radiación del Kav que irradió a los kelím de las diez sefirois de Maljús, atravesó la prasá junto con ellos, e irradia en ellos, Briya, Yetziróh y Asiyah, tal cual como en Atzilús mismo.



Igual es el caso también con el Kav mismo, el que está investido en la conclusión y final de Netzaj, Hod y Yesod de Adam Yadmón, o sea el fin de las piernas de Yosher, que culminan en Maljús de Asiyáh, una radiación del Kav, irradia desde allí, y se inviste en la luz de la Neshamá de las diez sefirois de Briyáh, Yetziróh y Asiyáh, que es Divinidad. Y una radiación de radiación se inviste en el Nefesh- Ruaj de las diez sefirois de Briyáh, Yetziróh a Asiyáh y tambien en todos los kelím de éstas, mientras una radiación de radiación de la radiación es inmanente en todos los seres que fueron creados, formados y hechos, como está escrito "los mares y todo lo que contienen, y Tú les otorgas vida a todos ellos" (Nejemías 9:6). Y todo es a modo de una extensión de la fuerza vital para animarlos.

 

 


TANIA epístola veinte  página 274   
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año bisiesto Tishrei 7



No obstante, la esencia y naturaleza de la luz Ein Sof, no está de manera alguna sujeta al espacio, abarca a todos los mundos por igual. "Yo lleno los cielos y la tierra" (Jeremías23:24)



Asimismo, "No hay lugar vacío de El" (Tikunei Zohar 57.91b), incluso es este mundo físico, no obstante de una manera "abarcadora y circundante", como éste concepto, se explica en Likutei Amarím (segundo libro Cap. 48), no a modo de una exstensión e investidura de la fuerza vital, animándolos y trayéndolos a la existencia de Ayin a Yesh, sino mas bien, solamente por medio de una radiación de una radiación de la radiación, etc. del Kav, como se mencionara antes. Tambien, de la luz que circunda y abarca los cuatro mundos - Atzilús, Briyáh, Yetziróh y Asiyáh. - uniformemente, hay una radiación al Kav interior, a través de los kelim de las diez sefirois de Briyáh, Yetzsiróh y Asiyáh. Por su irradiación dentro de los kelím, les otorga poder y fortaleza para crear Yehs de Ayin.



Ahora bien, en vista de que la creación tiene lugar por medio de los kelím, los seres creados son numerosos y dfiversos, limitados y finitos, especialmente dado que por medio de las letras, como se explicó arriba.


TANIA epístola veinte página 275
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año normal  Tishrei 11

año bisiesto Tishrei  8


Además, en adición a todo lo que se ha mencionado arriba, lo que es más, la radiación de la radiación de la radiación, y todo lo dicho arriba, demuestra su poder y habilidad, al físico elemento tierra con una inmensa manifestación superando los elementos superiores a él incluso a las huestes celestiales. Porque estos no tienen el poder y la habilidad de producir constantemente algo a partir de la nada como el elemento tierra que constantemente hace que algo brote de la nada, a saber, las hierbas y los árboles. (En cuanto al mazal (angel individual de destino), que golpea y dice "crece", esto tiene lugar despues de que la planta ha brotado, el mazal no le dica que brote de la nada a la substancia, sino solo que crezca de chica a grande, o que dé fruto de su especie. Pero antes que brote, ¿A quién ordenaría el mazal de cada hierba todos sus detalles?.



De las propiedad vegetativa existente dentro de ella, que es sin sustancia y espiritualidad, mientras que ellas son físicas. Esto es así, solo porque las piernas de Adám Kadmón terminan en el nivel más bajo de Asiyáh. Y bajo sus piernas irradia la luz Ein Sof que circunda todos los mundos, sin mucha interrupción entre ellos, excepto los círculos de Adám Kadmón.



También el Kav de la luz Ein Sof, que termina al final de las "piernas" de Adám Kadmón, esa luz irradia de abajo para arriba, en forma de "luz reflejada", esto es, como la vestimenta en Arij Anpín, Aba , Ima,  Zeir Anpín y Nukva, de Atzilús, que irradia como luz reflejada desde Maljús de Atzilús. y desde aquí es de abajo para arriba es decir la categoría de Keser, "y su comienzo está enclavado en su final.



De manera similar, es en la culminación del Kav de la luz Ein Sof, llegando al fin del Yosher de las "piernas" de Adám Kadmón, éste irradia desde abajo  para arriba, hasta el nivel de la luz de la neshamá de Maljús de Maljús de Asiyáh, la cual es Divinidad concreta, originándose en el aspecto exterior de los kelím de Maljús de Atzilús.





TANIA epístola veinte página 279
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Igueret  hakoidesh 


año bisiesto Tishrei  9


Conforme la afirmación en el capítulo 20 del sefer ha guilgulím, mencionado en Likutei Amarím, ésta radiación del Kav de la luza Ein Sof, se inviste primero en la luz de Atzilús en Asiyáh y de allí a la Briyáh y Yetziróh en Asiyáh y de ellas al nivel de la luz de la Neshamá de Maljús de Maljús de Asiyáh.

De esto deriva el poder y fuerza en la culminación del Kelí del Maljús de Maljús de Asiyáh, dentro del elemento tierra.



Este es el efecto constante y eterno en toda la tierra, de la mención creadora "Que la tierra produzca hierbas" (Génesis 1:11) y no sólo durante los seis días de la creación, como con el mandato "Que las aguas produzcan" (Génesis 1:10) y el mandato "Que la tierra produzca seres vivientes" (Génesis 1:24) de la Jojmáh del Maljús del Maljús de Asiyáh. Pues durante los siete días del comienzo, brilló en éte mundo una radiación de la luz Ein Sof en una manera de bondad gratuita, sin alevación alguna, para hacer que pastos, árboles y frutos broten del la nada a la sustancialidad, consdtantemente, año tras año. Este es un tipo de infinitud, pues si este mundo fuera a existir por miriadas de miriadas de años, ello seguirían brotando año tras año.



Hay sin embargo, algunas que resultan de una "elevación"  de Mayím Nukvín, "aguas de la novia" a saver, las que son sembradas y plantadas. No obstante éstas son como el Yesh me Ayín, porque la semilla plantada no tiene proporción alguna con el fruto, ni tampoco con todo el árbol con sus ramas y hojas. 



Lo mismo se aplica a las diversas especies de semillas y vegetales y a las diferentes especies de grano, que cientos de granos cobran existencia de un único grano que se asemeja a Yesh meAyin. y cuanto más es así, respecto de su paja y espigas de grano.



Ahora bien, estos frutos por medio de una "elevación de Mayím Nukvín" (sembrando y plantando), son muy superiores a aquellos que surgen por sí mismos, solamente por la propiedad vegetativa del suelo.



Y de ello podremos comprender (la atracción de las iluminaciones Supremas Divinas, que son atraidas) a los mundos de Atzilús, Briyáh, Yetziróh y Asiyáh, como está escrito en otra parte.



TANIA epístola veinte página 281 
vol. 4 
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año normal   tishrei 12
 

año bisiesto Tishrei 10



Y de esto podemos comprender el tema del orden de los niveles, el inorgánico, el vegetal, el mineral y el ser parlante. que se corresponden con los elementos Tierra, Aguas, Fuego y Aire. Pues pese a que el animal es superior al vegetal, y el ser parlante más alto que el animal, no obtante ello, el animal se nutre y vive del vegetal y el parlante recibe su vitalidad e incluso su sabiduría y comprensión de ambos, Pues "El niño no sabe como llamar ´papá y mamá ´hasta no haber probado grano" (Berajót 40a  Talmud) "aún no he comido carne de bueyes"( 
respuesta que dió Rabi Nahman a Ravá respecto a porque no dió una respuesta lo más completa y correcta posible, indicando con esto que la carne de un simple animal, puede mejorar y estimular la respueta de un ser humano), Pues esta es una instancia de luz reflejada (que se refleja desde los niveles inferiores a los niveles superiores), del más bajo nivel de Asiyáh, donde hay una manifestación sumamente fuerte de la radiación de la radiación, de la luz Ein Sof, que circunda todos los mundos,y del Kav de la luz Ein Sof en la culminación de las "piernas" del Yosher de Adám Kadmón en un modo de luz reflejada (Or Jozer).



Esto permitirá obtener un entendimiento razonado que los ángeles supremos de la Merkavá, a saber, el "rostro del buey" y el "rostro del águila" derivan gran placer y son nutridos y satisfechos por el espíritu del ganado y las aves, que asciende a ellos de los sacrificios sobre el altar. Como el Santo Zohar lo expresa precisamente "Ellos derivan placer de su elemento y esencia" (3, 341a).

 

Ahora Bien, despues de estas palabras y esta verdad, el conocimiento llega con facilidad a quien discierne, para entender por medio de todo lo precedente, el sublime valor de los mandamientos prácticos. Porque constituyen el máximo propósito del descenso de las almas a este mundo físico, como está escrito, "hoy, para hacerlos" (Deuteronomio 7:11) (Eruvím 22aTalmud) o "mejor una hora de arrepentimiento y buenas acciones en esta mundo, que toda la vida en el mundo venidero" (Pirké Avot 4:17). hasta aquí hemos encontrado de su santa escritura. (éste último párrrafo, se refiere a los escritos del Alter Rebe.)




TANIA EPISTOLA VEINTIUNO  PAG 286 
vol 5


--------------IGUERET A KOIDESH-----------


año bisiesto Tishrei 13.

año normal  Tishrei 11.


Tras haber inquirido primero como es debido por el bienestar de aquellos que aman el Nombre, aquellos del pueblo que se ofrecen voluntariamente para practicar la justa caridad de El Eterno con Su Tierra Santa, dando año tras año una suma fija de dinero para nuestra Tierra Santa, !Sea reconstruida y establecida rápidamente, en nuestros días¡ (cosa que se hizo realidad)"Que mi palabra llame" (Yob 29:22) y "fluya mi habla cual rocio" (Deuteronomio 32:2) a fin de animar a quienes son activos, y "fortalecer manos débiles" (Isaías 35:3) de mod que contribuyan dinero para la Tierra de Israel cada semana o al menos cada mes, de la cantidad asignada para el año, proporcionalmente, así como también todo el "dinero consagrado" que cada individuo se vió inspirado a donar anualmente (bli neder) para el sustento de nuestros hermanos que viven en Tierra Santa.



Pues todos conocen la enorme virtud de la presteza en cuanto a todos los mandamientos de la cual se habla repetidamente en las palabras de nuestros sabios, De bendita memoria, “la persona debe estar presta en todo momento para un mandamiento...” (Nazir 23b, BabaKamá 38b Talmud) así es la ansiosa premura de nuestro padre Avrohom, el que perdura para nosotros y nuestros hijos por siempre. Pues la akeidá misma, en verdad no es considerara una prueba tan grande al compararse con la estatura espiritual de nuestro padre Avrohom, sea la paz con él, especialmente al considerar del el Eterno mismo le dijo “Por favor, toma a tu hijo...”(Génesis 22:2), después de todo, ha habido numerosas personas santas que entregaron sus vidas por la santificación del Eterno, aún cuando El no les habló a ellas. Es que nuestro padre Avrohom, sea la paz con él, lo hizo con una gran presteza, a fin de demostrar su alegría y ansioso deseo de cumplir la voluntad de su Amoy acusar la satisfacción de su Hacedor. Por cierto, fue de él, que nuestros sabios , sea su memoria bendición, aprendieron para el cumplimiento de todos los mandamientos en general y respecto del acto de caridad en particular, que es superior a todos, pues protege y salva mediante sus frutos en este mundo, de toda suerte de calamidades que puedan producirse, como está escrito “Y la tzedaká (caridad) salva de la muerte”, y con más razón, de otros tipos de sufrimientos que son más leves que la muerte.

Por lo tanto, es con más razón en nuestro beneficio, incluso en este mundo, ser tan expeditos como sea posible en ello, pues, después de todo, el ser humano es juzgado todos los días. (Rosh hashaná 16a Talmud).


 

Tanya epístola veintiuno página 288
vol. 5 
Igueret  hakoidesh 


año normal  Tisheri 14

año bisiesto Tishrei 12

 

De hecho, además, en el servicio de caridad también hemos hallado y advertido particularmente grande y maravillosa, impomparable, cuando el acto de caridad es realizado numerosas veces – y quienquiera que lo hace tan frecuentemente, es digno de alabanza.-  en lugar de una vez y todo junto, incluso cuando la suma total es la misma, como escribió Maimónides, sea su memoria bendición, en su comentario sobre la Toráh Mishná, enseñada por los sabios, de bendita memoria, “Y todo es conforme a la multiplicidad del acto”.

 

Ahora bien, además de la razón subyacente que explicó claramente Maimónides, sea su memoria bendición), o sea, a fin de refinar el alma mediante la multiplicidad del acto”, un pasúk  (Proverbios 10:6 o en Proverbios 11:11 que lo aclara, ) dice “el efecto de la tzedaká es vida”. Esto significa que el efecto y la consecuencia mística, es producir y hacer descender vida suprema de la Fuente de Vida, el bendito Ein Sof a la tierra de vida es la shejiná (presencia Divina) que nos da fortaleza, de la cual se ha dicho “Y Tú das vida a todos ellos” (Nejemías 9:6). Es identificada con la Sukká de David caída,  hasta el polvo mismo. Como nuestros Sabios, de bendita memoria, enseñaron, “Cuando fueron exiliados a Edóm, la shejiná fue con ellos. Porque el estímulo desde abajo para revivir el espíritu de los humildes, “Que nada propios tiene en absoluto”, produce un estímulo desde lo alto, especialmente cuando la gente ofrece voluntariamente mantener a los habitantes de la Tierra de Vida concreta. Esto bastará al entendedor.

 

Ahora bien, quienquiera que capte tan maravilloso y gran tema, descubrirá y apreciará cuan profundas son las palabras de los sabios , de bendita memoria, cuando dijeron,”Todo es conforme a la multiplicidad del acto” (Pirké Avot 3:15), esto indica que el acto de caridad que se realiza muchas veces, atrae de esta forma la Suprema Vida, al producir repetidamente la “Unión Suprema”. Esto taimen es similar a lo que escribió Maimónidespara refinar el alma, (Néfesh). Pues como es conocido por el Santo Zohar, la shejináh es llamada Néfesh, porque es nuestra vida y nuestra alma, como en la frase,”Nuestra alma se inclina hasta el polvo” (Salmos 17:15), Y por eso dijeron los sabios , de bendita memoria, “Grande es la caridad, pues acerca de la redención , al elevar del polvo poco a poco “hasta que venga Shilo”.

 



TANIA EPISTOLA VEINTIDOS   PAG 299 
vol 5


--------------IGUERET A KOIDESH-----------


año normal   Tishrei 15.

año bisiesto  Tishrei 13.

 

Mis queridos, mis hermanos, mis amigos:

De oculto amor un abierto reproche (ver proverbios 27:5) “venid ahora y entendámonos”, recuerden los días de antaño, consideren los días de cada generación. ¿Ha acontecido en alguna otra ocasión en el pasado algo similar?, ¿Dónde has encontrado semejantes costumbres en cualquiera de los libros de los sabios anteriores y posteriores de Israel, que fuera costumbre y norma establecida pedir consejo en acciones mundanas, acerca de qué hacer en el mundo material?, siquiera a los más grandes de los  sabios anteriores de Israel, tales como los Tanaím o amoraím, aquienes ningún secreto estaba oculto. Y para quienes todos los senderos del cielo estaban claramente iluminados, sino solamente  los prfetas reales que había antes en el pueblo de Israel, como Shmuel el Vidente a quien Shaul fue a preguntarle acerca de los asnos que su padre había perdido. Porque de verdad todas las cuestiones de los seres humanos,  con excepción de palabras de Toráh y temor al shamayim, solo se perciben a través de profecía. “No hay pan para los sabios” (Eclesiastés 9:11) y como nuestros sabios , de bendita memoria), dijeron, “Todo está en manos del cielo, excepto el temor al cielo” (Berajót 33b Talmud) como en forma parecida en Pesajim 54b Talmud, “siete cosas están ocultas, ningún humano sabe como ganará el sustento, ni cuando será restaurado el reino de David, hay que notar que ambas preguntas son equiparadas.

 

En cuanto a la frase en Yeshayahu (isaías 3:3),  Un consejero y un hombre cuya sabiduría silencia a todos”, y también en cuanto a la afirmación de nuestros sabios, de bendita memoria, de que , la gente derive de él el beneficio de consejo y sabiduría, estas enseñanzas se refieren específicamente cuestiones de Toráh, la que es llamada asistencia Tushiá, Así los sabios de bendita memoria, dijeron: Un consejero es quien sabe como intercalar años (hacer calendarios) y como determinar los meses, pues en la terminología de la Toráh, el principio de intercalación de llama consejo y secreto como se declara en el tratado Sanhedrím, folio 87 (Mishná) ver el comentario de Rashí allí.

 


 

 

TANIA epístola veintiuno página 301
vol. 5 
Igueret  hakoidesh


año normal   Tishrei 16.

año bisiesto  Tishrei 14.

 

No obstante, diré la verdad (parecido a “Y ahora te declararé la verdad” Daniel 11:2) aquellos que me escuchan: “El amora transtorna el orden natural de la conducta” (Bereshit Rabba 55:8) pues es una cobertura sobre los ojos que impide a la gente a ver la verdad. A causa de su gran amor por la vida del cuerpo- (aunque este amor es experimentado, de hecho) en aras del cielo. Para que con él (el cuerpo) puedan servir al Eterno con destellos de fogosa fervor y llama ardiente, (Sus ascuas son ascuas de fuego, la llama misma del Eterno Shir ha shirim 8:6) siendo este amor más grande que el amor de sus almas por el Eterno. – se enojan sobremanera cuando su cuerpo padece sufrimiento, el cielo no lo permita, quiera el Eterno mostrar compasión, Así no pueden soportarlo en absoluto, al grado de hacerles perder el juicio, haciéndoles vagar de ciudad en ciudad para procurar consejo de lejos. No se vuelven al Eterno retornando a El con espíritu humilde y sumisión del cuerpo para aceptar Su amonestación con amor, “pues a quien el Eterno ama..(lo amonesta).

 

 

TANIA epístola vientidos página 301 
vol. 5 
Igueret  hakoidesh


año  bisiesto  Tishrei 15.

 

Esto es análogo a un padre compasivo, sabio y justo, que golpea a su hijo. Un hijo sabio, por cierto, no debería volver la espalda para huir y hallar ayuda para sí, o siquiera alquien que interceda ante su padre compasivo, juasto y bondadoso. Más bien, mirará directamente a su padre, cara a cara, soportando sus golpes con amor en razón de su beneficio de toda su vida.

Ahora bien, en el plano Divino, el concepto de “rostro” es la buena voluntad y deseo con que nuestro Padre en los Cielos proporciona a Sus hijos tod el bien de los mundos, así como vida para el alma y cuerpo, por amor y buena voluntad, por un deseo y deleite interiores, mediante la Toráh de Vida. , que es Su berndita voluntad, que nos dio , como recitamos (el shemoné esré ó amidá), “pues con la luz de Tu rostro nos diste... la Toráh de vida...” con la cual hacer Su voluntad. Y sobre esto fue dicho, “Pues en la luz del Rostro del rey hay vida y Su voluntad...” (Proverbios 16:15)

 

A los paganos, sin embargo, El concede la vida de sus cuerpos sin buena voluntad, placer ni deleite. Por esta razón se los llama elohím ajerím (otros dioses), pues derivan de ajoraím (la parte posterior de la divinidad).

 

Y así es también con el ser humano. La buena voluntad y el deseo placentero, se relacionan con el “rostro”. Si uno no acepta con amor y buena voluntad, es como si volviera su cuello y espalda (al Eterno) líbrenos el Cielo.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

PAGINA 303  Tanya vol. 5 Igueret  hakoidesh


año  normal Tishrei 17.

 

El consejo sugerido para permitir que la persona acepte con amor, es el consejo del Eterno por boca de nuestros Jazal (Jajamín Zijronó lebrajá, sabios de bendita memoria)., Que examine su propia conducta, hallará pecados que requieren purgado por medio del sufrimiento. Entonces verá claramente la grandeza del amor del Eterno por él, que “transtorna el orden natural de la conducta. Como en el ejemplo de un rey grande y temible que por su abundante amor por su hijo único, lava personalmente los excrementos de éste, como está escrito “Cuando el Eterno habrá de lavar de las hijas de Tzión el Excremento” (Isaías 4:4) con un espíritu de justicia” Entonces, tal como en el agua el rostro refleja el rostro (comparar lo dicho en Proverbios 27:19), habrá un estímulo de amor en el corazón de todo el que percibe y entiende lo preciado de la naturaleza del amor del Eterno por los seres inferiores,

 

Este es más preciado y mejor que toda vida de todos los mundos, como está escrito, “Cuan preciada es tu benevolencia” (Salmos 36:8), Pues tu bondad, (jesed) es mejor que la vida. Pues Jesed que es una manifestación de amor, es la fuente de vida que está presente en todos los mundos, como fuera dicho; “El sustenta la vida con Jesed” (sidur en el Shemoné esré).

 

Y entonces el Eterno concederá bondad y hará que Su rostro brille hacia él con un amor manifiesto que antes había sido arropado y ocultado en un reproche manifiesto y las expresiones de severidad divinas, serán endulzadas en su fuente. Y se anularán para siempre las expresiones de severidad Divina.

 

            TANIA

EPISTOLA VEINTIDÓS B   PAG 304 vol 5


--------------IGUERET A KOIDESH-----------


año normal  Tishrei 18.


año bisiesto  Tishrei 16.

 

Mis queridos, mis queridos hermanos y mis amigos:

 

Debido a la inmensidad de mis perturbaciones, que, “todas juntas me rodean” y “me circundan cual agua”, “todo el día y toda la noche, nunca reposando”. (ver salmo 88:18 del cual salen algunas de estas frases). No podré descargar el peso de escribir todo lo que está en mi corazón. Brevemente, sin embargo, vengo como quien hace recordar y “repite temas anteriores” en general, en particular a “aquellos del pueblo que se brindan con buena voluntad” ((jueces 5:9) que se yargan en servicio, es decir la plegaria. En vos alta, fortaleciéndose con vigor, con toda su fuerza y poder, contra todo obstáculo interior o exterior, con “fuerte mano”, tal cual.

 

Este se relaciona con “la voluntad de aquellos que le temen” (salmos 145:19), que trasciende la sabiduría y el entendimiento con que el Eterno los imbuyó para que sepan y hagan todo lo que El les ordenó. Con inteligencia y entendimiento, apenas una simple voluntad y un espíritu de voluntaria dedicación en cada ser humano cuyo corazón lo impulsa a servir, “un servicio completo” (Yoma 24ª talmud),para generar placer a su Hacedor.

 

De éste fue dicho,  “Este es un pueblo de dura cerviz, Tú debes perdonar” (éxodo 34:9), pues el perdón, también, trasciende la sabiduría. Así, “Preguntaron a la sabiduría”(Makót 2:6 Talmud Yerushalmí)  Del mismo modo también nuestro maestro Moishé- sea la paz sobre él – pidió medida por medida y esto basta al entendedor.

 

 PAGINA 306  Tanya vol. 5 Igueret  hakoidesh


año  normal Tishrei 19.

 

Además pido sinceramente a mis excelsos oyentes que no hagan a un lado mis palabras, en las que he pedido que todos sean rectos y caminen con integridad, tal como “El Eterno hizo recto al ser humano” (Eclesiastés 7:29) y no busque numerosos cálculos respecto a los “pretextos de los pasos del ser humano y los pensamientos y ardides de la persona. Pues ésta es tarea del Cielo y no trabajo de carne y sangre (como dicen carne y hueso). M;ás bien, todos deben creer con fe absoluta en la ordenanza de nuestros jazal, “Sé de espírut bajo ante cada ser humano” (Avót 4:10) sin excepción. Porque es una genuina afirmación y un proverbio correcto que cada ser humano mejora gracias a su semejante.

 

Así como también está escrito “Todos los seres humanos de Israel (personas que buscan su unión con el Eterno, judios o no judios, solamente Israel) asociados conjuntamente como un único ser” Tal como un humano está compuesto por muchos órganos y cuando estos son separados ello afecta al corazón, pues de él emana la vida, por lo tanto, por medio de nuestro ser, todos el verdad como un solo ser humano, el servicio en el corazón resultará firmemente establecido. Y de la afirmación , se debe que fuera dicho “para servirlo a El con un único propósito. (Tzefonyah 3:9).

 

Por lo tanto mis amados y queridos, ruego una y otra vez que cada uno de ustedes se esfuerce con todo su corazón y alma, para implantar firmemente en su corazón el amor a su semejante Israel y en las palabras de las escrituras “Que ninguno de ustedes considere en su corazón lo que es malo para su semejante” (Zajaryah 8:17). Además jam´pas debe suscitarse en el corazón, y si esto ocurriera, que lo aparte de su corazón, como se aleja al humo, como si fuera realmente un pensamiento idólatra. Porque hablar mal  es tan grave, como la idolatría, el incesto y el derramamiento de sangre. Y si así es con el habla. Pues todos los de corazón sabio, son conscientes que el pensamiento tiene un mayor impacto que el habla, sea para bien o para mejor.

 

Que el buen D-os, quien bendice a Su pueblo con la paz, imponga paz y vida sobre ustedes por siempre jamás, como es el deseo de quien los ama profundamente de corazón y alma.

 

             TANIA

EPISTOLA VEINTITRES   PAG 314 vol 5


--------------IGUERET A KOIDESH-----------


año normal  Tishrei 20.


año bisiesto Tishrei 17.

 

Esta afirmación se hace “por decreto de los vigilantes y comunicado por los sagrados” (Daniel 4:14), los jazal, quienes enseñarion en su Mishná, “si diez personas se sientan juntas y se dedican al estudio de la Toráh, la Shejiná descansa entre ellas.

“Pues esto es todo el ser humano, (teme al Eterno y cumple sus preceptos Eclesiastés 12:13) Lo que es más, el mismísimo descenso a éste mundo, fue con el propósito de ese ascenso y ningún ascenso es superior a éste.

 

Pues la Shejiná de Su Poderío que está en las alturas supremas y cuyo temor “Los cielos y los cielos de los cielos no pueden contener, (1 de reyes 8:27), mora y se magnifica entre los hijos de de Israel, (que como hemos visto en muchos pasajes de la Toráh, al hablar de Israel, comprende todos los seres humanos que buscan al Eterno, judíos y no judíos, ver en glosario de www.centrocabalista. Com), como está escrito “Pues Yo el Eterno moro entre los hijos de Israel, (se utiliza la palabra Toj, morar)- como resultado de estudio de la Toráh y observancia de los preceptos en grupos de diez, pues, como dijeran nuestros JaZaL, “Sacamos una conclusión de la palabra Toj, “respecto de esto está escrito “El santo [de Israel] está dentro de Ti” (Isaías 12:6).  Analñogamente, un decir de Santificación, (davar shebikedushá) requiere un minián (quórum) de 10, como se cita arriba.”

 

Esto explica también, porque nuestros Jazal, tuvieron que derivar de las escrituras ¿De dónde sabemos que incluso una persona que se sienta sola y se ocupa del estudio de la Toráh, E inclusdo así , no hallaron en las escrituras sustento para ello, sino sólo para la adjudicación de una cecompensa, al individuo proporcional a éste, en proporción a los muchos.. Mas en cuanto a provocar una residencia interior de la Santidad del Eterno, no puede ser comparado a ellos, se refiere a la congregación) en absoluto.

 

 

Tania epístola veintitres página 316
vol. 5 Igueret  hakoidesh


año bisiesto  Tishrei 18.

 

La diferencia entre residencia interior y la adjudicación de una recompensa, es entendida por los pensadores con entendimiento.


año normal Tishrei 21.

 

Pues la adjudicación de una recompensa es lo que sucede cuando el Eterno ilumina “el alma que lo busca” (lamentaciones 3:25) [Se refiere obviamente al alma, un estado que trasciende lo material, por lo tanto no hay diferencia entre judio o no judio, sino al alma pura en sí] con la luz de Su Toráh, que es la vestimenta en la cual el Eterno mismo Se envuelve, tal cual.

 

Por esta razón la Toráh es llamada “luz” como está escrito, “El se viste en luz, como con una vestimenta” (Salmos 104:2).

 

Ahora bien, el alma es limitada y finita en todas sus facultades. Por lo tanto, la Luz del Eterno que irradia en ella también es limitada y contraida e investida en su interior.

 

Es por ello, que los corazones de aquellos que buscan al Eterno, se inspiran extáticamente en el momento de la plegaria y sus similares.

 

Pues sus corazones se regocijan en El y se alborozan incluso con regocijo y canto. Y sus almas se deleitan en el gusto de Hashem, y Su Luz cuando se revela a través de la cubierta con la que el Eterno se viste, que es la Toráh, “Y su dardo saldrá como el relámpago” (Zajariyáh 9:14). Esta es la asignación de la recompensa por la Toráh, que siempre está fija en el alma que se esfuerza en ella.

 

 

TANIA epístola veintitres PAGINA 318
vol. 5
Igueret  hakoidesh


año bisiesto  Tishrei 19
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Residencia interior sin embargo, es una radiación portentosamente intensa de la Luz del Eterno que irradia en ella sin límite ni fin. No puede investirse dentro de un alma finita, sino que la abarca desde lo Alto “desde su cabeza hasta su pie”, como enseñaron nuestros Jazal (Jajamin Zijronó Lebrajá, sabios de bendita memoria). “La shejiná se posa sobre toda reunión de 10 cabalistas” (cuando traducen me Israel lo traducen como judios, y su verdadera traducción sería humanos [o cabalistas] que buscan al Eterno), o sea sobre ellos, desde lo alto, como está escrito. “Que la agradabilidad del señor, nuestro D-os, esté sobre nosotros, establece sobre nosotros la obra de nuestras manos” (salmos 90:17). Es decir, que la agradabilidad del Eterno que ha aparecido por intermedio de la labor de nuestras manos, involucrándola con la Toráh y los preceptos, pues , la Toráh y el Santo, Bendito sea, son todos Uno”. Se establezca y descanse sobre nosotros desde lo Alto, pues es sin límite ni fin y no se inviste dentro de nuestras almas e intelecto. Es por eso que no captamos con nuestro intelecto el deleite y la delicia de “la agradabilidad del Eterno” y el ilimitado resplandor de la Shejináh que se establece y descansa sobre nosotros por medio de la obra de nuestras manos, en estudio grupal de la Toráh y cumplimiento grupal de los preceptos. Y de esto dijeron nuestros Jazal. “En este mundo no hay recompensa por los preceptos. Porque al mundo le es imposible alcanzarla salvo cuando el alma está despojada del cuerpo, y aún entonces, como un acto de bondad, como está escrito. “La bondad, el Eterno, es Tuya, pues Tu juzgas a cada humano conforme a su obrar”. (salmos 62:17). Así nuestros Jazal, enseñaron que el Santo, Bendito sea,  concede a los justos la capacidad. Esto no sucede con los ángeles, sin embargo, como escuché de mis maestros, que si un ángel fuera a pararse en presencia de 10 hombres juntos, incluso si no hablan palabras de Toráh, se abatiría sobre el un ilimitado e infinito terror y mieda por causa de la Shejiná que mora sobre ellos, al grado de verse anulado por completo.

 

 

TANIA epístola veintitres PAGINA 321
vol. 5
Igueret  hakoidesh


año normal   Tishrei 22.

año bisiesto  Tishrei 20.

 

Por consiguiente, resulta mala a mis ojos la conducta que tiene lugar bajo el sol en general y especialmente entre mis hermanos y amigos que se acercan al Eterno, y – Acercarse, significa plegaria – cuando después de la plegaria o antes de ella, se convierte en una compañía de burladores, El cielo nos libre. Como dijeron nuestros JaZaL,  “si dos personas se sientan juntas y entre ellas no hay palabras de Toráh, Ahora bien, si una compañía de burladores está formada por diez personas, sobre las cuales mora la Shejiná, no hay insulto y vergüenza mayor de la shejiná que esto, el cielo nos proteja. Y si nuestros JaZaL dijeron de aquel que comete una transgresión en secreto, que repele los pies de la Shejiná – El cielo no lo permita – pues entonces quien comete una transgresión en público repele la medida total de la estatura del Creador, por decirlo de alguna forma, como dijeran nuestros JaZaL “A mí y a él es imposible (estar juntos en el espacio físico). Más bien “El rey está cautivo en sus trenzas” (Shir hashirim 7:6) Pero ¡Ay de aquellos que rechazan a la Shejináh, cuando el Eterno la elevará y dirá. “Despierta, sacúdete el polvo” (Isaías 52:2) . Así también, “A cause de tres cosas el pueblo de Israel es retenido en el exilio, porque rechazan a la Shejiná y porque avergüenzan a la Shejináh, como está escrito en el sagrado Zohar.

 

 

TANIA epístola veintitres página 322
vol. 5 Igueret  hakoidesh


año normal   Tishrei 23.

año bisiesto  Tishrei 21.

 

Por consiguiente, mis queridos, mis hermanos y mis amigos. No cometan este enorme mal y “dad gloria al Eterno, vuestro D-os, antes que oscurezca” (Jeremiyahu 13:16), es decir entre Minjá y Maariv todos los días de la semana, estudiando en grupos de diez, la dimensión más interna de la Toráh, o sea la Haggadá contenida en Ein Yaakov. Pues la mayoría de los secretos de la Toráh, están ocultos en ella y además expía las trasgresiones del ser humano, como se explica en los escritos de Rabí Yitzjak Luria, sea su memoria bendición. En cuanto a los pasajes revelados en ella, estos son las sendas del Eterno por las que el ser humano debe marchar y tomar consejo en su alma en cuestiones celestiales y en cuestiones mundanas, como lo saben todos los de corazón sabio. Además entre Minjá y Maariv, debería estudiar un poco –del shulján Aruj, en Oraj Jayim, las leyes que es esencial que todo judio conozca. (en esta sección se habla de las obligaciones del judio, cosa que queda excluido el no judio, pues a éste le toca otro tipo de enseñanzas). De esto dijeron nuestros JaZaL “quienquiera estudia halajót, cada día. (El no judio debe estudiar leyes del comportamiento para mejorar sus virtudes y deshechar sus defectos, estas son las halajót del no judio y debe poner empeño al respecto, además el  aprendizaje de las leyes del kashrut y su práctica son  primordiales, para esto consultar con los conocedores de kashrut de tu ciudad). Esto se refiere a dictámenes claros y concluyentes de relevancia práctica, como se explica en el comentario de Rashí.

 

 

TANIA epístola veintitres PAGINA 323
vol. 5
Igueret  hakoidesh


año bisiesto  Tishrei 22

 

En el santo Shabbos, además, hacia el horario de Minjá, (En este sección se continua con las leyes exclusivas para el judío) deberíasn de ocuparse de las leyesd del Shabbos. Pues “La ley del Shabbos es una ley de peso” (con muchísimos detalles que se deben saber a la perfección), Con suma facilidad la persona puede tropezar en ella – que el cielo no lo permita – incluso en una prohibición cuya pena es la extirpación o lapidación, debido a la ignorancia (de dichas leyes) y un error inconsciente en el estudio, es considerado una trasgresión intencional – El cielo nos libre – Ni falta hace decir a las ordenanzas rabínicas que son tan cuantiosamente numerosas, (y que se aplican al pueblo judío, porque hay otras leyes para toda la humanidad, pero son menos estrictas).(se continua con las leyes) especialmente respecto de las prohibiciones de muksé, muy frecuentes (artículos que el judío tiene prohibido mover en Shabbos o en yomim toivim), las palabras de los sofrim, son más severas que las palabras de la Toráh, (el cabalista sigue las palabras de la Toráh pues es la palabra de el Eterno, las leyes que cargaron los rabinos al pueblo judío tuvieron una razón de ser en esos tiempos, pero no aplican al mekubal, es decir al guer, el extranjero, que corresponde a Israel no judío). (continuamos con el texto), Como dijeran nuestros JaZaL “Quienquiera que trasgrede las palabras de los sabios – siquiera una prohibición menor suya, como por ejemplo, quien come antes de la plegaria de la noche, y cosas similares – “es Pausible de la pena de muerte”, tal como quien trasgrede las prohibiciones graves de la Toráh. Que ningún individuo se separa de la congregación, incluso a fin de estudiar otra cosa, más bien, en aquello con que se ocupa la congregación y ni falta hace decir que no se debe salir si no quedan diez personas sin él, sobre él, aplico el pasúk “Y aquellos que abandonan al Eterno serán consumidos” (Isaías 1:28).  Como dijeron nuestros JaZaL respecto de toda materia sacra. Pues no hay santidad como la santidad de la Toráh, dado que “la Toráh y el Santo, bendito sea, son todos Uno”. Además “Quienquiera que se separa de la comunidad, no testifica el consuelo de dicha comunidad.... “ “más quien me escuche, morará en seguridad” Proverbios 1:33”  y en sus días y en los nuestros, Yehudá (el pueblo judío ) será salvado y Yirushalayim (el pueblo no judío) morará en seguridad.

 

Amén Así sea Su voluntad.

 

 

 

 

 TANIA

EPISTOLA VEINTICUATRO   PAG 327 vol 5


--------------IGUERET A KOIDESH-----------


año normal   Tishrei 24.

año bisiesto  Tishrei 23.

 

 

Mis queridos, mis hermanos,  Les ruego amigos, que son amados por su Hacedor y odiados por su inclinación al mal, ¡No hagan el mal! Que nadie haga de sí mismo un Rashá (malvado) ante el Eterno durante una hora que El ha escogido de todo el día, para que la gente pueda congregarse y pararse ante El en esta hora. Pues éste es un tiempo favorable para que El se revele y para venir al “Santuario de miniatura” a visitar a la Shejiná de Su gloria, (Levítico 16:16) “Que mora con ellos en medio de su impureza” y ser accesible a aquellos que Lo buscan, Le suplican y Lo anhelan.

 

Quien habla de sus necesidades muestra que no desea contemplar y ver la manifestación de la majestuosa gloria. Así se convierte en una impura carroza al tonto supremo (la klipá) de quien se dijo “El tonto no desea entendimiento” (Proverbios 18:2), como escribieron el Zohar y Rabí Yitzjak Luria, (sea su memoria bendición). Esto significa que no desea contemplar y ver el glorioso esplendor de la grandeza del Rey de reyes – El Santo, bendito Sea -  que se revela en esta hora en lo alto. También abajo, aquellos que sinceramente desean observar Su gloria y grandeza que se envuelve e inviste en las palabras de la plegaria por todos conocida y que se revela a cada individuo conforme su intelecto y la raiz de su alma, como está escrito, “El hombre es alabado [Yehulá] conforme su intelecto” [Yehalel] (proverbios 12:8), según está deletreada.

 

Ahora bien, el reino celestial es similar al reino terrenal. La costumbre del rey es que su poder está oculto en las cámaras mas recónditas, con varios guardias en las puertas, muchos aguardan días y años para contemplar su poderío y gloria.

 

Ahora bien, cuando El desea ser visto por todos y proclama a lo largo de todo Su reino, que se congreguen y paren ante El de modo que les pueda mostrar Su majestuosa gloria y el exaltado esplendor de Su grandeza – quienquiera quwe se para ante El y no le importe verlo, ocupándose de sus propias necesidades, ¡Cuan bajo, necio e insensible es!. Parece un animal a los ojos de todos.

 

Además es un desprecio para el rey, cuando muestra ante El que complacerse y deleitarse contemplando Su gloria y belleza no es de m´pas estima a Sus ojos que dedicarse a sus propias necesidades. Lo que es más, exhibir como ofende y desprecia al rey a los ojos del público, constituye una ofensa capital frente al rey.

 

De esto está escrito “”Y los tontos provocan el insulto”, es decir que aunque él es un tonto, no debería “provocar el insulto”, haciéndolo aparente a todos.

 

 

TANIA epístola veinticuatro página 329
vol. 5
Igueret  hakoidesh


año bisiesto  Tishrei 24

 

 

Por esta razón nuestros JaZaL. determinaron que, con la plegaria, (debe estar) "como si estuviera de pie ante el Rey". por lo menos deberá mostrarse como si estuviera parado  a la vista de todos los  que miran sus acciones y palabras con ojos físicos, pese a que un necio no tiene pensamiento. Fué respecto a este asunto que los cabalistas instituyeron todas las plegarias para que cualquier persona pueda meditar en ellas. Sin embargo quien no demuestra esto, es culpable de una ofensa capital y de éste se dijo en el Santo Zohar, "trae desprecio al Orden Supremo demuestra estar separado y carece de la porción que corresponde para bnei Israel. el cielo nos libre.


Por lo tanto, (dice el Rebbe) actúo como representante de nuestros JaZaL, para establecer un decreto a aplicarse a todos por igual. No ha de hablarse charls vana alguna desde el momento en que el Jazán o el Shliaj Tzibur (oficiante) comienza a decir las plegarias hasta el final del último Kadish, tanto en Shajarít , Minjá o Maariv. Y quien lo desobedezca intencionalmente, se sentará en el suelo y pedirá a tres personas que lo liberen de la excomunión celestial, “deberá arrepentirse y será curado y retroactivamente no se le habrá aplicado excomunión alguna, pues de por sí solo se aplica a aquellos que se sublevan y pecan intencionalmente, a quienes no les importa en absoluto procurar expiación del Cielo y del ser humano por esta grave trasgresión . Además sólo cuando de habla deliberada y descaradamente, pero no a quien olvidó o pronunció sin querer algunas palabras, sino al que no requiere ser liberado en absoluto. “Y el Eterno, quien es justo, examina el corazón y los riñones.

 

“Se benevolente, El Eterno está con los buenos y con quiene son rectos en sus corazones.

 

 

       TANIA

EPISTOLA VEINTICINCO   PAG 340 vol 5


--------------IGUERET A KOIDESH-----------


año normal   Tishrei 25.

año bisiesto  Tishrei 25.

 

Para comprender las palabras de entendimiento escritas en el libro Tavaat Rivash (testamento de Ravi Isroel Baal Shem), aunque no es en realidad su testamento, pues no ordenó nada antes de su desaparición, estas son únicamente colecciones de sus dichos que se fueron recolectando en forma de antología, sin poder ordenar exactamente sus enseñanzas. Sin embargo, la connotación de enseñanza, es certera.

 

Esto es comprendiendo primero las enseñanzas de nuestros JaZal, “el que se enoja es como si hiciera culto idólatra”. La razón es muy clara para aquellos que conocen “bináh (el entendimiento), porque en el momento de ira, lo ha abandonado la fé. Pues si hubiese sabido que lo que le sucedió fue del Eterno, no se hubiera enojado en absoluto, si bien es cierto que quien lo maldice, golpea o daña sus bienes, es una persona con libre albedrío y culpable conforme a las leyes humanas y celestiales por su mala elección, con respecto a la persona dañada, sin embargo (el suceso) ya había sido decretado en el cielo y el Eterno tiene muchos agentes. Y no solo eso, sino que incluso en aquel momento mismo en que lo golpea y maldice, está investida en él una fuerza del Eterno y el aliento de su boca que lo anima y sustenta, como está escrito”Pues el Eterno le dijo ¡maldice! (2 Samuel 16:10), ahora bien, en donde le dijo esto a Shimi?. Es que este pensamiento que surgió en su corazón y su mente, descendió del Eterno, y “El aliento de Su boca que anima a todas las huestes” (Salmos 33:6) animó el espíritu de Shimi en el momento en que dijo estas palabras al rey David. Pues si el aliento de la bosa del Eterno hubiera partido el espíritu de Shimi por un instante, éste no habría podido hablar en lo absoluto.

 

 

TANIA epístola veinticinco página 343
vol. 5
Igueret  hakoidesh


año bisiesto  Tishrei 26
.

 

“Pues el Eterno le dijo – en aquel mismo momento ¡Maldice a David!, y quién le dirá?


año normal  Tishrei 26.

 

La enseñanza del Baal Shem Tov, sea su memoria bendición, sobre el versículo “Por siempre  Oh, Eterno Tu palabra se alza firme en los cielos” (Salmos 119:89), es bien conocida. Las combinaciones de las letras con las culaes fueron creados los cielos, - o sea, la expresión creativa – “Que haya un firmamento” (génesis 1:6), se alza y permanece investida en los cielos por siempre jamás, para animarlos y sustentarlos. Esto difiere del criterio de los filósofos que niegan la providencia individual. Usando su falsa analogía, compara la obra del Eterno, el Hacedor del cielo y la tierra, con la obra del ser humano y sus maquinaciones. Pues cuando un orfebre ha completado su recipiente, éste ya no necesita de las manos del artesano, aunque sus manos se separen del recipiente, permanece intacto por sí mismo. Pero los ojos del filósofo, se hallan cubiertos como para ver la gran diferencia entra la obra del ser humano y sus maquinaciones- que es Yesh meyesh (algo de algo), donde solo cambia su forma y apariencia, - y la creación del cielo y de la tierra – que es creación Yesh meayin (algo de la nada, primera y única creación de la nada absoluta). Esto es una maravilla más grande que por ejemplo la partición del mar rojo, al que el Eterno hizo retroceder (éxodo 14;21), con un poderoso viento del este, toda la noche. Y las aguas fueron divididas. Si el viento se hubiera interrumpido siquiera por un momento, las aguas hubieran vuelto a fluir otra vez hacia abajo, como es de su naturaleza y no se habrían alzado en alto como un muro, a pesar de que la naturaleza del aguas, también fue creada de la nada,  Pues un muro de madera permanece erguido por sí mismo, sin el viento, pero la naturaleza del agua no es tal. Cuanto más entonces, es así en la creación de yesh mellan. Cosa que trasciende la naturaleza y es mucho más maravillosa que la partición del mar rojo., que de seguro con el retiro – el cielo nos libre – del poder del Creador de algo a partir de la nada, , el ser creado volvería a la nada y más absoluta no-existencia. Más bien, la fuerza activadora del Eterno debe estar continuamente en la cosa creada para darle vida y existencia. Esta es la “palabra del Eterno” y “El aliento de Su boca”, presente en las diez afirmaciones mediante las cuales se creó el universo. Y más aún, en cuanto a ésta tierra física y su componente inorgánico, su fuerza vital y existencia continua,  es la “palabra del Eterno”, presente en las diez afirmaciones investidas  en ellos, manteniéndolos como materia inorgánica y algo a partir de la nada, de modo que no vuelvan a la absoluta nada y no-existencia que tenían.

 

Este es el significado de la declaración de Rabí Yitzjak Luria – sea su memoria bendición – de que hay una especie de alma y fuerza vital espiritual incluso en la materia inorgánica tal como piedras, polvo y agua.

 

TANIA epístola veinticinco página  346
vol. 5 Igueret  hakoidesh


año normal   Tishrei 27.

año bisiesto  Tishrei 27.

 

Ahora bien, es sabido por aquellos familiarizados con la “Sabiduría Oculta”, que la palabra del Eterno, es llamada Shejiná en la terminología de los sabios – sea su memoria bendición – y como Ima Tataá (madre inferior) y Matrunita (reina) en la terminología del Zohar, especialmente al comienzo de la parshá Vaeiráh, porque mora y se inviste en los seres creados, para darles vida.  En la terminología cabalista es llamada Maljús, pues “La palabra del rey gobierna” – el rey conduce su reino mediante su habla. – y también por otras razones conocidas a aquellos familiarizados con la “Sabiduría Oculta”.

 

Ahora es sabido que hay un rango de Maljús de Atzilús y un rango de Maljús de Briyáh y así sucesivamente. Maljús de Atzilús significa la palabra del Eterno, que anima y trae a la existencia a grandes almas que son el rango de Atzilús, tales como el alma de Adám – de quien se ha dicho – “Y el sopló en sus fosas nasales un alma de vida” (génesis 2:7) y como las almas de los patriarcas y los profetas y sus similares

 

Maljús de Briyáh es la “palabra del Eterno” que anima y trae a la existencia las almas y los ángeles del Mundo de Briyáh cuyo nivel no es como el de atzilús y así sucesivamente. Y Maljús de Asiyáh es la palabra del Eterno que anima y crea este universo por entero, incluyendo el elemento tierra y “El agua que está debajo de la tierra” (palabras similares a éxodo20:4)

 

 

 

TANIA epístole veinticinco página 347
vol. 5
Igueret  hakoidesh


año normal   Tishrei 28.

año bisiesto  Tishrei 28.

 

 

 

Sin embargo, fuera de la tierra de Israel , la fuerza vital es por medio de que se inviste en (sarím hajitzoním) ángeles de la guarda externos,  designados sobre las setenta naciones. Es decir una chispa de “la palabra de el Eterno”, llamada Maljús de Asiyáh, desciende e irradia sobre los ángeles de la guarda supremos, abarcándolos desde arriba, pero no se inviste realmente en ellos, sino que la fuerza vital emana a ellos desde esta radiación que brilla sobre ellos desde arriba de una manera abarcadora.

 

Y desde los ángeles de la guarda emana fuerza vital a las naciones y a los animales, las bestias y las aves que estas en sus tierras y al mundo físico y a los cielos físicos, o sea las esferas. Ahora bien, fuera de la tierra de Israel, los cielos y la tierra y todo lo que contienen son considerados como verdaderamente nada en relación con los ángeles de la guarda que son conductos de fuerza vitasl y existencia contínua. Los ángeles de la guarda mismos son considerados verdaderamente como nada en relación con la fuerza vital que emana a ellos desde la chispa de la “Palabra del Eterno” que irradia sobre ellos desde arriba. E incluso así, la fuerza vital que emana a ellos de esta radiación, está en un estado de exilio dentro de ellos. A ello se debe que sean llamados “otros dioses” (elohim ajerím, ), mientras que ellos lo llaman a El “D-os de los dioses”, pues se consideran a sí mismos como deidades. Por lo tanto las naciones que reciben la fuerza vital a través de ellos, son realmente idólatras, hasta el momento del fin, cuanto la muerte y la idolatría (sitrá ajará) serán tragados. Entonces haré a las naciones de modo que todas ellas invoquen el Nombre del Eterno,  También es llamado el exilio de la shejínáh, pues esta fuerza vital que está en un estado de exilio dentro de ellos, resulta de la radiación que emana a ellos de la chispa de la “Palabra del Eterno” denominada shejináh. ( Y éste exilio deriva del pecado del árbol del conocimiento en adelante, sin embargo, sólo de las dimensión interior de la santidad. Pero cuando Israel fue exiliado entre las naciones y todo Israel, (judíos y no judíos) está ligado y arraigado en el nivel de Semblante Supremo, éste se volvió un exilio total, Y sobre esto dijeron nuestros JaZaL,  cuando Israel fue exiliado a Edóm, los acompañó la Shejináh).

 

 

 

TANIA epístola veinticinco página 349
Vol. 5 Igueret  hakoidesh


año normal   Tishrei 29.

año bisiesto  Tishrei 29.

 

Ahora bien,  Aunque “El Eterno es uno y Su Nombre es uno”, es decir Su habla y el aliento de Su boca. – que es el sagrado Zohar, - se denomina Su Nombre,  es único y singularmente uno , no obstante, la radiación y flujo de la fuerza vital que fluye de Su boca, se divide en cuatro niveles diferentes, estos son los cuatro mundos, Atzilús, briyáh, yetziróh y Asiyáh. La diferencia se debe a las muchas contracciones y pantallas adicionales que velan y oscurecen la luz y la fuerza vital de modo que no irradie en el mundo de Briyáh, tanto como en el mundo de Atzilús y en el mundo de Yetziróh es por medio de contracciones y pantallas, que se incrementan, y así sucesivamente.  No obstante, no hay cambio alguno, -el cielo nos libre-,  en la esencia de la Shejináh, que es la “Palabra del Eterno”, y “El aliento de Su boca”.

 

También en cuanto a la radiación y flujo de fuerza vital, la radiación que está en Atzilús traspasa la pantalla y se inviste en Briyáh y así de Briyáh a Yetziróh y de Yetziróh a Asiyáh. De modo que la luz Ein Sof que está en Atzilús también está presente en Asiyáh y en este mundo material, mediante su investidura en Maljús de Briyáh, Yetziróh y Asiyáh, como todo se explica en los libros de Rabi Yitzjak Luria, sea su memoria bendición.

 

 

 

TANIA epístola veinticinco 350
Vol. 5
Igueret  hakoidesh


año normal   Tishrei 30.

año bisiesto  Tishrei 30.

Ahora bien, es por todos sabido que el alma del ser humano incluyue en sí diez sefirois, Jojmá,  Nináh, Dasát etc. Aunque estas derivan, todas, del aliento de Su boca -  como está escrito - , “Y el sopló en sus fosas nasales” (génesis 2:7). No obstante, más específicamente JaBaD. De su alma, son análogas a las JaBaD en las diez sefirois. Estas son denominadas Aba e Ima. Los atributos de su alma – amor y temor , etc- son analogía de las midót, (medidas) de las diez sefirois que colectivamente se llaman Zeir Anpín. Y la facultad del habla en su alma, es analogía del Habla Suprema, denominada Maljús y Shejináh y por eso, cuando habla palabras de Toráh, estimula el habla suprema, unificando con ello la Shejináh. Es por eso que tenemos por establecido que para la Lectura del Shemá, las Gracias Después de las comidas y para palabras de Toráh, la persona no se ha eximido de su deber con la meditación sin habla.

 

 

Fin de Tishrei

 

 

 

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