Tanya Tevet

Las tres vestimentas de la Toráh y sus preceptos, aunque son solamente “vestimentas” de Nefesh, Ruaj y Neshamó, su calidad es mucho mayor que las de las mismas Nefesh, Ruaj y Neshamó del universo, como está indicado en el Zohar, la Toráh y el Santo, Bendito su Nombre, son en verdad uno solo. Esto quiere decir que la Toráh es la sabiduría y voluntad del Santo, Bendito El, y son uno con su esencia y gloria, ya que Él es el conocedor y el conocimiento como se explicó anteriormente, y a pesar que el Santo, bendito sea, es llamado Ein Sof, y “su grandeza jamás puede ser investigada” y “ningún pensamiento lo puede aprender por completo y así son su voluntad y su sabiduría, como está escrito, (Yeshayahu 40:28) “No hay indagación posible de su comprensión” y también está escrito “Cuando busques, encontrarás?” y está escrito “Pues mis pensamientos, no son tus pensamientos” en base a esto nuestros sabios han dicho, ”En donde encuentres la grandeza del Santo, bendito sea, allí encuentras su humildad”, el Eterno comprimió su voluntad y sabiduría en los 613 preceptos de la Toráh y en sus leyes, y en las combinaciones de las letras de las escrituras y en la exposición de estos versículos que se encuentran en los cuentos y relatos de nuestros sabios, de bendita memoria,  para que cada neshamá ruaj y nefesh en el cuerpo humano, pueda aprenderlos con su intelecto para que pueda cumplirlos, tanto como pueda en la acción, el habla y el pensamiento, invistiéndose de esta forma, con todas sus facultades en estas tres vestimentas.

Año bisiesto   2 Tevet

Es por eso que a la Toráh se le compara con el agua, porque así como el agua desciende de un nivel alto a uno bajo, de la misma manera la Toráh desciende de su sitio de gloria. Es la voluntad y sabiduría del Eterno “La Toráh es uno y lo mismo con el Eterno” a quien ningún pensamiento lo puede asimilar, de este nivel, la Toráh ha bajado en diferentes etapas de ocultamiento, nivel tras nivel, en el encadenamiento de los mundos, hasta que se invistió en materia y cosas de este mundo físico, que abarca a casi todos los preceptos de la Toráh y sus leyes y también en las combinaciones de las letras físicas escritas con tinta en el libro de veinticuatro libro de Toráh, profetas y hagiógrafos, con la finalidad de que cada pensamiento humano los pueda aprendery para que aún el habla y la acción, que se ubican en un nivel inferior al pensamiento las puedan aprender y puedan “vestirse” con ellas.

Ahora bien, como la toráh y sus mandamientos visten todas las diez facultades del alma y todos sus 613 órganos de la cabeza a los pies, está verdadera y comlletamente ligada al Eterno en el -LAZO DE LA VIDA- y la misma luz del Eterno la envuelve y la viste de la cabeza a los pies. Así está escrito: "El Eterno es mi roca, en quien me refugio" y está escrito "Como un escudo, la voluntad del Eterno lo envuelve", refiriéndose a su voluntad y sabiduría que están investidas en la Toráh y sus mandamientos.

Una explicación adicional, para aclarar más detalladamente la expresión de aprender, en las palabras del profeta Eliyahu, "Ningún pnesamiento te puede aprender". Cuando cualquier intelecto percibe y entiende cierto tema intelectual, la mente comprende ese tema y lo abarca y el tema es comprendido y abarcado por el intelecto que lo comprendió y lo percibió y está investido dentro de éste.

 
Por otra parte, el intelecto está investido en el tema, durante el momento de la comprensión por ejemplo, cuando una persona entiende y comprende en forma clara y completa una ley particular del talmud, su intelecto aprende y abarca esa ley, y su intelecto también está investido en ella en ese momento. ahora bien, esta ley es la sabiduría de la voluntad del Eterno, Así surgió en su voluntad, por ejemplo, que si Rubén, argumentara de una manera y Shimón de otra, uno y otro, debería ser el veredicto entre ellos. Aún si nunca hubo ni habrá un litigio en base a estos argumentos y demandas, pero, ya que así surgió en la voluntad y sabiduría del Eterno, que si una persona argumenta de una forma y la otra persona de otra forma, el veredicto sería este: cuando una persona sabe y comprende en este veredicto como una ley, dispuesta en la mishná, la guemará o los codificadores, entonces esa persona comprende, abarca y aprende con su intelecto la voluntad y sabiduría del Eterno. a quien ningún pensamiento puede aprender ni Su voluntad y sabiduría excepto cuando ellas se invisten en las leyes puestas ante nosotros y su intelecto también está investido dentro de ellas. Esta es una unión maravillosa, en el plano físico no hay una unidad similar o paralela a ella, que efectivamente se vuelvan una y estén unidas de cada lado y ángulo.

Esta es la superioridad distintiva, completamente grande y maravillosa sin límites de el precepto  de conocer y entender la Toráh por sobre todos los preceptos que involucran acción y todavía mas, sobre las que dependen de la palabra y aún más, sobre el estudio de la Toráh. Pues por medio de todos los preceptos en acción y palabra, el Eterno inviste al almay la envuelve con su Luz, de la cabeza a los pies, en lo que respecta al conocimientode la Toráh, aparte que el intelecto está rodeado de sabiduría divina, ésta está también dentro de él. A través de su intelecto, aprende abarca y comprende cualquier conocimiento de la Toráh que es capaz de abarcar y comprender, cada persona según su nivel de intelecto y su capacidad de conocimiento en el pardés. Como mediante el conocimiento de la Toráh, la Toráh es absorbida  en el alma y el intelecto de la persona y está abarcada dentro de ellos, por lo tanto se le denomina el pan y el alimento del alma. Así como el pan físicoalienta al cuerpo al comerlo, y es absorbido y transformado allí en sangre y carne de su propia carne, y solo vivirá y así se podrá mantener, del mismo modo, por medio del conocimiento y la comprensión de la Toráh, por parte de la persona que la estudia bien con la concentración de su intelecto, hasta el puntoen que la Toráh es comprendida por su mentey se une a él, para volverse uno. Se vuelve alimento para el alma. Se tranforma en vida interior para ella,  de la fuente de vida, el Bendito Ein Sof, que está investido en su sabiduría y Toráh, que está en su interior. Este es el significado del versículo “Tu Toráh está en mi interior”.

En forma similar está escrito en “El árbol de la vida” que los preceptos son las vestimentas de las almas en el paraíso. la Toráh es el alimento de las almas en el paraíso, de las almas que se dedicaron al estudio de la Toráh por su propio mérito durante su vida en este mundo. Es forma parecida está escrito en el Zohar “Por su propio mérito, significa con la intención de unir su alma al Eterno a través del entendimiento de la Toráh, cada persona según su capacidad del intelecto, como se explica en el pri Etz Jayím..

--------Sefer shel benionim -----------

año normal  Tevet  2

año bisiesto Tevet   5

El Todopoderoso ha creado una cosa opuesta a otra” Así como el alma divina consiste en diez sagradas sefirois y erstá investida en tres  vestimentas sagradas, así también el alma de sitrá ajará derivada de klipós noga, que está investida en la sangre del ser humano, consiste en diez coronas de impureza, son siete midot malas que provienen de los cuatro elementos del mal, mencionados arriba y el intelecto que las hace nacer, el que está subdivivivo en tres a saber, Jojmá Bináh y Dáas, el origen de las midós, porque las midós son conforme la calidad del intelecto. Una criatura desea y ama cosas pequeñas de poco valor pues su intelecto es demasiado inmaduro y deficiente como para apreciar cosas más valiosas que esas. Similarmente, se enoja y se enfurece por cosas triviales y es así también con respecto al alarde y otras midós. Ahora bien, estas diez categorías impuras, cuando una persona piensa en éstas, o habla , o actúa, entonces el pensamiento en su cerebro, las palabras en su boca y el poder de acción en sus manos y en otros órganos, son denominados “Vestimentas impuras”, para estas diez categorías impuras que se visten cons estas vestimentas durante el acto, la palabra o el pensamiento. Estas comprenden todos los actos que se ejecutan bajo el sol, que son todos “vanidad y aflicción del espíritu, como el Zohar lo interpreta, “Un destrozo del espíritu”

Del mismo modo, todas las palabras y todos los pensamientos que no son al Eterno ni a su voluntad in a su servicio. Porque éste es el significado del término sitrá ajará literalmente, “del otro lado”. Es decir no del lado de la santidad, el lado de la santidad no es otro cosa que la permanencia y la extensión de la santidad del Eterno, ahora bien, el Eterno reside únicamente a lo que se somete a Él, ya sea real,  como en el caso de los ángeles supremos, o potencial, como en el caso de cada cabalista aquí abajo, que tiene la capacidad de entregarse completamente al Eterno a través del martirio por la santificación del Nombre del Eterno.

A ello se debe que nuestros sabios hayan dicho que “ni siquiera un individuo se sienta y se dedica al estudio de la Toráh, la presencia divina reposa sobre él. También “En toda reunión de diez, descansa la presencia divina siempre

Sin embargo todo lo que no se subordina al Eterno, sino que es una cosa independiente, separada, no recibe su vitalidad de la santidad del Eterno. El penimiús, El aspecto interior de su santidad de su misma esencia y núcleo, sino de su ajoraím, su parte trasera, por decirlo de alguna forma, la que desciende grado por grado  a través de miríadas de niveles en el descenso de los mundos en forma de cadena, en la forma de causa y efecto y además de numerosas contracciones. La Luz y fuerza vital disminuyen en tal medida, disminuyen y disminuyen hasta contraerse y de esta forma, se invisten a manera de exilio dentro del objeto que está separado de la santidad,  y así, le da vitalidad y existencia de la inexistencia a la existencia para que no regrese a su estado original de inexistencia como antes de haber sido creado.

Por eso, este mundo con todo lo que contiene es llamado el mundo de klipós y sitrá ajará, a pesar del hecho de que también ese mundo recibe su vitalidad de la santidad del Eterno. Esta es también la razón de que todos los sucesos en este mundo sean rígidos y malos. Y los malos prevalecen en él, como está escrito, en Etz, Jayím.  Sin embargo, las klipós están divididas en dos categorías, una inferior a la otra. La categoría inferior consiste en tres klipós totalmente impuras y malas, que no contienen absolutamente nada de bien. En la visión de la carroza Divina del profeta Yejezkel, se las describe como una tormenta de viento, una gran nube, de ellas fluyen y se derivan las almas de todas las naciones del mundo y la fuerza sustentadora de sus cuerpos. También las almas de todas las criaturas vivientes que son impuras y prohibidas de comer y la fuerza sustentadora de sus cuerpos. La existencia y la vida de toda la vegetación prohibida, así como también la orlá y la mezcla de semillas de grano en un viñedo, como está escrito en Etz Jayím. De forma parecida la vida y la existencia de cualquier acto, expresión o pensamiento que viola cualquiera de las 365 prohibiciones al igual que sus derivaciones, como está escrito allí,  al final del capítulo cinco.

Sin embargo, el alma animal vitalizadora en el cabalista, que deriva del lado de klipá y que se inviste en la sangre del ser humano, como se ha indicado anteriormente y las almas de los animales, las bestias, los pájaros y los peces que son puros y permitidos para el consumo, así como también la existencia y vitalidad de todo en el mundo inanimado y en el vegetal  que está permitido para su consumo. De la misma forma también la existencia y vitalidad de cada acto, palabra y pensamiento en asuntos mundanos que no contienen un aspecto prohibido, que no son raíz ni rama de los 365 mandamientos prohibitivos y sus derivados, ya sea por la autoridad explícita de la Toráh y por orden de los sabios cabalistas,, pero que no son ejecutados en aras del cielo, sino por la voluntad del cuerpo, su deseo y su apetencia, aún si es una necesidad del cuerpo y para su misma preservación y vida, solo que su intención no es en aras del cielo, es decir para usar su cuerpo al servicio del eterno, todos esos actos palabras y pensamientos no son mejores que el alma animal vitalizadora misa. Todo en este conjunto de cosas fluye y emana de la segunda gradación de klipós y sitrá ajará, que es la cuarta klipá llamada nogá. Porque en esta mundo, llamado el mundo de la acción, la mayor parte , de hecho casi todo , es mal con poco bien entremezclado en ella.

Ahora bien, la klipá nogá es una categoría intermedia entre las tres klipós totalmente impuras y la categoría y el grado de la santidad. Potr lo tanto alguna veces es absorbida dentro de las tres klipós impuras y en otros momentos es absorbida en el nivel de santidad y elevada a su categoría,. Esto es cuando el bien que está entremezclado en ella es extraído del mal, prevalece y asciende para ser absorbido en la santidad. Por ejemplo, si uno come carne vacuna grasa y bebe vino aromático a fin de distender su mente para El Eterno y por su Toráh, como dijo Ravá, “El vino y la fragancia” o con la finalidad de cumplir los mandamientos de disfrutar el Shabbos y las festividades, Entonces la vitalidad de la carne y del vino que se originó en klipós nogá, es extraída y asciende al Eterno. Como un holocausto y sacrificio.

De la misma forma aquel que hace un comentario divertido para aguzar su mente y hacer que su corazón se alegre en el Eterno y su Toráh y servicio, que deben ser realizados con alegría, como acostumbraba a hacer Ravá con sus discípulos, conenzando un discurso primero con una observación divertida, con los cual los alumnos se ponían de buen humor.

Por el contrario, si una persona es de las que comen carne en forma desmesurada y beben mucho vino solo por gula y para satisfacer su alma animal, entonces, al pertenecer este tipo de apetito al elemento agua, de los cuatro elementos del alma animal, la vitalidad que está dentro del vino y la carne que consumió, se degrada y se absorbe temporalmente en el mal total de las tres klipós impuras. Su cuerpo se convierte en una envoltura y un vehículo para estas tres klipós en forma temporal, hasta que la persona se arrepiente y retorna al servicio del Eterno y el estudio de la Toráh. Porque en cuanto que la carne y el vino eran puros y por lo tanto permisibles, puede revertirse y ascender con él cuando retorna al servicio del Eterno, Esto se entiende en la palabra Permisible, y permitido, o sea que no está atado y prisionero por el poder de las fuerzas extrañas, que le impidan que regrese y ascienda al Eterno, sin embargo, queda en el cuerpo un remanente, Y por esa razón, el cuerpo debe pasar por el purgatorio de la tumba, como se explicará posteriormente.

Así ocurre en lo concerniente a la vitalidad de las gotas de semen emitidas del cuerpo con avidez animal, por aquel que no se comportó con santidad en el acto de intimidad con su mujer durante su estado de pureza.

No es así en el caso de las comidas prohibidas y la relación sexual prohibidas, que derivan de las tres klipós totalmente impuras,  Estos están atasdos y prisioneros por las fuerzas extrañas para siempre, no se elevan, hasta que llegue su día, cuando la muerte sea tragada para siempre, como está escrito, “ Y yo eliminaré el espíritu de la impureza de la tierra”. O hasta que se arrepienta de forma tan sincera que sus pecados premeditados se conviertan en verdaderos méritos.

Esto es, el arrepentimiento del amor proveniente de las profundidades del corazón, con gran amor y fervor y de un alma que en forma apasionada quiere unirse al Eterno bendito, y sedienta de Dios, como si fuera un suelo árido y seco.  Porque, hasta ahora su alma había estado como en un desierto árido y en la sombra de la muerte, que es la sitrá ajará. Y muy alejada de la Luz del Divino semblante, en la mayor medida posible, y ahora su alma está mucho más sedienta que el alma de los justos. Tal como dijeran nuestros sabios. “Donde están los penitentes, . En lo que se refiere al arrepentimiento surgido de tan inmenso amor, se ha dicho que los pecados premeditados se trasforman para él, en virtudes, ya que a través de ellos a llegado a esta,  gran amor.

Pero en el caso del arrepentimiento que no proviene de un amor tal, aunque sea un arrepentimiento adecuado y el Eterno seguramente lo perdonará, sin embargo no son transformados en virtudes, ellos no son liberados ellos no ascienden completamente de la klipá, hasta el tiempo final, cuando “la muerte será tragada para siempre”.

Sin embargo, la vitalidad en las gotas del semen que la persona emitió en vano, aunque ha sido degradada e incorporada en las tres klipós impuras, es posible que puedan ascender de allí por medio del arrepentimiento verdadero y la concentración y devoción cuando se pronuncia el Shemá al acostarse, como aprendemos de las enseñanzas de nuestro maestro, Rabi, Yitzjak Luria, de bendita memoria.

Esto está implícito en el dicho del talmud, “todo aquel que recita el Shemá al acostarse, es como si sostuviera una espada de doble filo, para matar los cuerpos de las fuerzas extrañas que se han convertido en vestimentas para la vitalidad de las gotas y por el otro la vitalidad asciende de ellas, como lo saben quienes están familiarizados con el saber de Cabalá. Es por eso que el pecado de emisión de semen en vano, no se menciona en la Toráh entre la lista de relaciones sexuales prohibidas, aún cuando es mas grave que ellas y el pecado es mayor en lo que hace a la enormidad y abundancia de la impureza y de las klipós. Las engendra y las multiplica en una extraordinaria cantidad con la emisión del semen en vano, aún mas que mediante los coitos prohibidos. Solo que en el caso de los coitos prohibidos, contribuye con fuerza y vitalidad adicionales en una klipá muy impura, de la cual es incapaz de recuperar la vitalidad por medio del arrepentimiento sencillo, a menos que se arrepienta con un amor tan grande que transforma sus males premeditados en méritos.

De lo anterior comprendemos lo que dicen nuestros sabios, ¿cuál es una falta que no puede ser rectificada?. Es la de aquel que ha tenido relaciones incestuosas y ha dado a luz un bastardo. Porque entonces, aunque el pecador haga un arrepentimiento tan grande, no puede hacer que la vitalidad ascienda a la santidad, ya que ésta ha descendido ya a éste mundo y se ha investido en un cuerpo de carne y sangre.

hay otro aspecto adicional en la cuestión de los alimentos prohibidos, razón por la cual se los llama “Atado”, aún si la persona comiera una comida prohibida inconscientemente, en aras del cielo, es decir a fin de servir al Eterno con la energía que deriva de ella, y lo que es mas, realmente cumplió con su intención, rezó, y estudió con la energía derivada de esa comida, la vitalidad contenida en ella , no asciende ni se inviste en las palabras de Toráh y plegaria, como sucede con los alimentos permitidos. Porque se mantiene cautiva en poder de la sitrá ajará (lado del mal) de las tres klipós impuras. Aún si se tratara de una imposición rabínica, porque las palabras de los escribas son aún más estrictas que las palabras de la  Toráh.

Por lo tanto, el impulso al mal, y la fuerza que anhela las cosas prohibidas, también es uno de los demonios enemigos de Israel, y es el lado del mal de las naciones, cuyas almas de derivan de las tres klipós impuras, pero el impulso al mal y la fuerza que anhela hacer cosas permisibles para satisfacer el anhelo personal es uno de los demonios de Israel, porque la vitalidad puede revertirse a santidad, como se ha explicado anteriormente.

en cuando a la plática banal “inocente”, como la del ignorante, que no puede estudiar, debe limpiar su alma de la impureza de esta klipá, siendo el ajetreado en el hueco de la honda, como está escrito en el zohar, parashat beshalaj, página 59,  mas en lo que hace a las palabras prohibidas, como el escarnio, el chisme y otros similares, que provienen de las tres klpós completamente impuras, el –hueco de la honda-  no sirve para purificar y eliminar su impureza del alma, sino que debe descender al guehinóm.

Así también, es con aquél que puede dedicarse al estudio de la Toráh, pero en lugar de eso, se ocupa de la charla banal. El –hueco de la honda- no puede pos sí solo pulir y depurar en forma eficiente su alma, sino, los castigos graves con los que se pena por la negligencia en (el estudio de) la Toráh en particular. Además de la retribución general por la negligencia en los mandamientos positivos por pereza, a saber, el –purgatorio de nieve-, como se explica en otra parte. La dedicación a las ciencias de las naciones del mundo, también se le incluye en la categoría de ocuparse de asuntos banales en cuanto a pecado de descuidar la Toráh se refiere, como se explica en las leyes del estudio de la Toráh. Lo que es más, la impureza de las ciencias de las naciones, es mayor que la impureza de la charla ociosa. Porque ésta última se inviste y profana únicamente las emociones del sagrado elemento de aliento de su alma divina, con la impureza de klipás nogáh contenida en la charla ociosa, que deriva del elemento del mal de aliento de ésta klipá en su alma animal, como ya se mencionó antes, sin embargo no impurifica los niveles de intelecto (sabiduría, entendimiento y conocimiento) de su alma porque no son mas que palabras de necedad e ignorancia, ya que hasta los necios ignorantes pueden hablar de ese modo. No es éste el caso de las ciencias de las naciones, con ellas, inviste las facultades de su intelecto, de su alma divina y las impurifica con la impureza de klipás nogah contenida en esas ciencias, donde éstas han caído a causa del destrozo de los recipientes, de la parte trasera de jojmáde santidad, como lo saben quienes están familiarizados con el saber de Cabalá, a menos que las use como instrumento útil, es decir, como un medio de lograr un sustento holgado con el cual poder servir al Eterno o sabe comp. Aplicarlas al servicio a Dios o de su Toráh. Éste es el motivo por el cual Maimónides y Najmánides, ambos de bendita memoria y sus alumnos se dedicaron a ellas.

La morada del alma animal derivada de klipot noga en cada alma  está en el corazón, en el ventrículo izquierdo, que está lleno de sangre y está escrito "Porque la sangre es el alma" (Nefesh) por eso todas las pasiones- la ostentación, la ira etc. - estan en el corazón, y del corazón se extienden por todo el cuerpo, elevándose también  al cerebro en la cabeza, para pensar y meditar sobre ellas y para volverse astuto en ellas -igual que la sangre tiene su fuente en el corazón y del corazón circula a cada órgano, elevándose también al cerebro  en la cabeza.

Pero la morada del alma divina está en los cerebros que están en lacabeza, y de allí se extiende a todos los órganos. también en el corazón, en el ventrículo derecho donde no hay sangre, como está escrito, "El corazón del sabio está a su derecha" Este es el fogoso amor del ser humano por Dios, que llamea en el corazón de las personas de discernimiento, que entienden y reflexionan con la comprensión de su cerebro, acerca de los asuntos que incitan este amor. Del mismo modo, la alegría del corazón en la belleza de Dios. y la majestad de su gloria cuando los ojos del sabio que estan "en su cabeza" -en el cerebro que alberga su sabiduría y entendimiento, observan intensamente la gloria del rey y la belleza de su insondable, infinita e ilimitada grandeza, como se explica en otra parte. similarmente también las sagradas emociones en el corazón, son originales del JaBaD de los cerebros. 

Sin embargo está escrito, -Una nación prevalecerá sobre la otra nación, porque el cuerpo es llamado "una pequeña ciudad". tal como dos reyes que libran guerra por una ciudad, que cada uno de ellos desea capturar y reinar sobre ella, es decir, dirigir a sus habitantes, según su voluntad, para que le obedezcan en todo lo que él les ordene . Del mismo modo, , las dos almas el alma divina y el alma animal vitalizante, que se origina en la klipá, -libran entre sí una guerra por el cuerpo y todos sus órganos. La voluntad y el deseo de lo divina alam, es que ella sola gobierne sobre la persona  y la dirija, de modo  que todos los órganos se sometan a su , disciplina y se subordinen totalmente a ella,  y se vuelvan una carroza para ella. Además que también sean vestimentas para sus diez facultades y tres vestimentas mencionados antes., que se invistan todas en los órganos del cuerpoy que todo el cuerpo está permeado exclusivamente por ella.. Ningún extraño pasará por los órganos, Dios libre, decir que los tres cerebros estarían permeados por el JaBaD del alma divina. a saber, discernir a Dios y entenderlo al reflexionar sobre su insondable e infinita grandeza y hacer nacer, al aplicar la facultad del comprensión, y el temor en su mentey el miedo a Dios en su corazón. También un fogoso amor a Dios que arde en su corazón cual llamas de fuego. Su almaestará sedienta y se consumirá en deseos y ansias de unirse a El. al bendito Ein Sof. con todo su corazón, su alma y su fuerza. de las profundidades del corazón, o sea del ventrículo derecho. que recubre de amor por dentro, lleno, colmado hasta desbordzar. Así inundará también el lado izquierdo para aplastar la sitrá ajará- especialmente el elemento negativo de agua que hay dentro de ella- que es la pasión que emana de klipá noga. modificarla y transformarla de los placeres mundanos en un amor a Dios, como está escrito. ...Con todo tu corazón... "con ambas naturalezas tuyas " . Esta significa elevasrse y llegar a alcanzar el nivel de "Amor inmenso", un amor que sobrepasa inclusive al nivel del "amor poderoso cual llamas flameantes.

Es el que las escrituras describen como ahavá betaanuguím, (amor gozoso), es la experiencia del deleite por la divinidad, un sabor previo del mundo venidero. Este placer está en el cerebro que contiene Jojmá (sabiduría) e inteligencia, que goza al percibir y conocer al Eterno en la medida de su  capacidad e inteligencia. Es el nivel de agua y semilla, es decir, la luz que se siembra en la sntidad del Alma Divina, que transforma en bien el elemento agua, en el alma animal del que previamente había surgido la pasión por el placer físico.

De igual forma, está escrito en el libro “Árbol de la vida”, Portal 50, cap. 3, en nombre del Zohar, que el mal, se convierte y se trasnsforma en bien perfecto, como la inclinación al bien misma. Cuando de le despoja de sus “vestimentas sucias” que son los placeres mundanos en los que se había investido.

Del mismo modo, todas las demás emociones del corazón, que son derivadas del temor y amor, sean dedicadas al Eterno exclusivamente. Asimismo, toda la facultad del habla que está en la boca y el pensamiento que está en la mente, se llenen exclusivamente con las vestimentas Divinas del pensamiento y el habla del alma, que son los pensamientos del Eterno y su Toráh. De los que hablará todo el día, “Su boca nunca cesa de estudiar” y que la facultas de acción otorgada a sus manos y al resto de sus 248 órganos, siendo ésta la tercera de las vestimentas del Alma Divina. Esté dedicada al cumplimiento de los preceptos u ordenanzas.

Pero el alma animal derivada de klipá, desea lo contrario, al beneficio del ser humano, a fin de que él prevalezca sobre ella y la venza, como el el relato de la prostituta en el santo Zohar.

--- SEFER HA BEINONÍM------

Año normal Tevet 16

Año bisiesto Tevat 22

A ésta persona, sin embargo, no se le puede considerar un Tzadik completo,  ya que este dominio que la luz del alma divina tiene sobre la oscuridad y la necedad de la klipáh, que es desplazada de forma automática, se limita a las tres vestimentas del alma divina que se han mencionado, sin embargo la esencia y el ser del alma divina, no dominan la esencia y el ser de la klipáh. Pues en el beinoní la esencia y el ser, del alma animal que se origina en la klipáh que erstá alojada en el lado izquierdo del corazón, se mantiene en su lugar, después de la plegaria, cuando el ardiente amor al Eterno ya no se encuentra en un camino revelado en el lado derecho del corazón, sino que su corazón está revestido por un amor interno oculto, ese amor que es natural al alma divina, como será explicado en su momento. Por lo tanto, es posible que la necedad del "necio malvado" se revele en el lado izquierdo del corazón, deseando todas las cosas físicas de este mundo físico, ya sean permitidas o prohibidad, Dios nos libre, como si nunca hubiera hecho una plegaria, solo que en el caso de un asunto prohibido, no se le ocurre cometer la transgresión en la práctica, Dios nos libre, pero los pensamientos de transgresión, son más graves que las transgresiones mismas, pueden llegar a entrar a su mente y distraerle de la Toráh y del servicio divino, Tal como dicen los sabios,"hay tres pecados, que ninguna persona se salva de ellos diariamente, pensamientos de pecado, y falta de concentración en los rezos.

Capítulo 12 Vol 1 Pág 133

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