Tanya Kislev

 

TANIA PAG 476______Vol. 5 -----KUNTRES AJARON---------- año normal continua en Kislev 1. año bisiesto Jeshvan 30.

Ahora bien, la plegaria inválida es superior a la Toráh estudiada con una intención claramente impropia, pues “Está bajo el sol”, mientras que la plegaria, “Está dentro del cielo”. Pero el estudio en forma neutral de Toráh, el que es sin una intención negativa, sino por el mero amor latente, no es ”Inferior al aliento de las bocas de los niños de escuela”, el que se remonta a lo alto porque es “aliento que no tiene pecado”. Este se remonta a lo alto, aún cuando podría ser no altruista, sino impulsado solamente por temor al castigo por parte del maestro”. Véase ahí en 255b, que los ángeles elevan el aliento de los niños de escuela a Atzilús.

TANIA ENSAYO CUATRO PAG 489______ Vol. 5 -----KUNTRES AJARON---------- año normal Kislev 2. año bisiesto Kislev 1.

Para comprender lo que está escrito en Pri Etz Jayím (fruto del árbol de la vida), “En el presente el refinado se logra en forma específica por medio de la plegaria, a pesar que el estudio de la Toráh es superior a la plegaria.   La explicación es que a través de la Toráh y preceptos, se atrae luz adicional dentro de Atzilús, por medio del estudio de la Toráh, la luz Ein Sof, dentro del aspecto interior de los Kelim (recipientes) de Atzilús. Solamente que se invisten en Briyáh, Yetziróh y Asiyáh en la Toráh y cumplimientos de los preceptos físicos en este mundo.   La plegaria atrae la luz Ein Sof dentro de Briyáh Yetziróh y Asiyáh directamente y no por medio de la sola investidura. Y esta luz, modifica el estado de los seres creados, de manera que los enfermos se curen y caiga la lluvia del cielo a la tierra de modo que se convierta en esencia fértil y produzca la vegetación. (en la plegaria shemoné esré)   No es así con la Toráh y los preceptos. No se produce modificación alguna en el pergamino de los tefilím con la sola colocación sobre el brazo y la cabeza. Inclusive con aquellos preceptos en los que la confección es su cumplimiento, el cambio es producido por la persona y no por causa del cielo, como sí pasa en la plegaria, pues ésta atrae el poder vital de Ein Sof, BH quien El sólo es todopoderoso. Por lo tanto, no es posible atraer la luz Ein Sof al mundo inferior sin la elevación de M.n precisamente desde abajo, lo que no sucede con el estudio de la Toráh en Atzilús, donde está unida al Emanador de todas formas. La elevación de M.n en la mente y el corazón de la persona es un estado de ilimitadas llamas de fuego y es llamado “con todas tus fuerzas” (meodeja) para estimular el estado de infinitud. Esto se produce a través de las guevurót de Sa´g (fuente original del mundo de Tohú) que consiste en las 288 chispas. Por esto el servicio es llamado “vida del momento”, pues es Maljús descendiendo a Briyáh, Yetziráh y Asiyáh, y la Toráh es llamada “Vida eterna”, lo que es Za (Zeir Anpín en las sefirois), pues los 248 preceptos se dividen en los diez Kelim (recipientes) de las diez sefirois de Za.

TANIA PAG 493 vol. 5 -----KUNTRES AJARON---------- año normal Kislev 3. año bisiesto Kislev 2.

Ahora bien, en una fuente está escrito (Etz jayím, Shaár kitzur abi”a Cáp. 4. or haToráh Temáj Tzedek sobre bereshit Vol. 3 Pág. 241 )que los 248 preceptos positivos están en los cinco atributos de bondad (jasadím) y las 365 prohibiciones en los cinco atributos de severidad de Za de Atzilús (guevurót) La explicación, es que todas las mitzvót, (preceptos) son para rectificar los 248m órganos de Za, al atraerse la luz Ein Sof dentro del intelecto mientras éste se va integrando en los cinco atributos de bondad y los cinco atributos de restricción, y la fuente del intelecto es el lavnunit (el nivel de Keter Superior) que es el supremo placer y deseo de hacer descender luz a los 248 órganos de Za, la luz atraída se divide en 613 flujos individuales conforme a los respectivos niveles de los preceptos, por medio de actos de caridad (tzedaká) y benevolencia (jasidut), se atrae la luz Ein Sof dentro del aspecto exterior del kelí (recipiente) del atributo de bondad de Za. En tanto que cuando se observan las restricciones (las severidades) se atraen dentro del aspecto exterior de severidad con misericordia.   El camino y conducto de la luz emanada es a través del aspecto interior de los recipientes y sus intelectos, que son temor y amor, ya sea que se generan intelectualmente o vienen innatos, que son el intelecto menor o mayor.   Por eso tan impresionante la solicitud de Moshé de cumplir los preceptos activos que dependen de la Tierra. Pues éste es el principal propósito de histalshelús (los niveles progresivos de auto ocultamiento que consiste en las sefirois en forma de círculos concéntricos mediante los cuales la Luz Divina Ein Sof va descendiendo atenuándose la luz y formando la sustancia primordial, hasta que se crea el universo físico, material). Atraer la luz Ein Sof con la finalidad de refinar los Kelim (recipientes) de Za de Briyáh Yetziróh y Asiyáh, que es en donde están las 288 chispas. Y es por medio de la Toráh exclusivamente y los preceptos que exigen acción en Briyáh, Yetziróh y Asiyáh.

TANIA PAG 495 vol. 5 -----KUNTRES AJARON---------- año normal Kislev 4. año bisiesto Kislev 3.

Ahora bien, para cumplir un precepto que no puede ser delegado en otro, la persona debe relegar el estudio de la Toráh, incluso Amasé Merkavá (estudio de cabalá) y con más razón la plegaria, que es el estado de intelecto y de temor y amor generados intelectualmente., La razón es clara, (extraer y refinar las chispas por medio del cumplimiento de los preceptos de acción).   Además la importancia de los preceptos de acción, así como su estudio, trascienden en verdad a la virtud por intelecto, esto quiere decir , el temor y amor generados de forma intelectual. Pues aunque está escrito “Y para unirse a El” (Deuteronomio 11:22) es decir, por medio de sus atributos, con todo, no se une a la esencia de los atributos supremos sino solo a su existencia, como está escrito “Yo soy polvo y cenizas” (génesis 18:27). Esto es tan cierto respecto a la luz Ein Sof, pues ningún pensamiento puede sujetarlo en su irradiación o en la difusión de la fuerza vital que emana de El, solo (puede captar) su existencia, que El da vida a Todo, pero no Su esencia. Esto se aplica inclusive a las creaturas supremas, como está escrito “Santo, Santo, Santo es el Eterno, Señor de los ejércitos” (Yeshayahu, Isaías 6:3), solamente los efectos emanados pueden concebir su causa, de acuerdo al orden expuesto en el árbol de la vida, respecto de la investidura de los partzufím (personalidades de las sefirois), pero no los seres creados, aún las almas de Atzilús, como está escrito acerca de Moishé, Verás mi parte posterior (Shemót, éxodo 33:22).

TANIA PAG 497 vol. 5 -----KUNTRES AJARON----- año normal Kislev 5. año bisiesto Kislev 4.

Para la ejecución de los preceptos como son la obra del Eterno en el proceso de descenso desde los recipientes de Atzilús, a Briyáh, Yetziróh y Asiyáh, contienen su misma naturaleza y esencia de su Revelación, como por ejemplo el esrog y sus especies, el Santo BH, invistió algo de su naturaleza misma de los atributos de bondad de Za, o sea su nivel de revelación, o sea su externalidad, como se sabe de todos los preceptos de acción. En cambio, el ser humano, aún si tuviera un alma de Atzilús, como está investido en un cuerpo, no puede detectar mediante su alma la naturaleza de los atributos interiores de bondad de Za de Atzilús, sino solamente su existencia por medio del temor y amor generados de forma intelectual. Y lo que está escrito “verás mi parte posterior”, es solo en forma de profecía. La razón de esto es que “ningún ser creado es capaz de captar la esencia de lo divino, que es el creador. Y sin captación, no hay una investidura, percepción o unión verdadera. Sin embargo del esrog, por ejemplo, su vitalidad es atraída y desciende de la esencia misma de lo revelado, o sea su externalidad de los Kelim de Nukváh de Za de Atzilús, que es un estado de divinidad, como está escrito en Etz Jayím (árbol de la vida), que dice que todos los frutos están en Atzilús, pues los treinta Kelim de Atzilús descendieron a Briyáh, Yetziróh y Asiyáh.   Pues los Kelim de Atzilús se convirtieron en el alma de Asiyáh, lo que es en realidad Divinidad, pues en Atzilús, “El y sus Kelim son uno” El Emanador y su emanación. Y por medio de la investidura de la esencia del alma, en la esencia de los Kelim de Nukváh de Asiyáh, cobra existencia el esrog, por lo tanto el sostener el esrog y mecerlo como lo indica la halajá (ley) la persona está sosteniendo realmente la fuerza vital investida en el esrog. (Correspondiente a) Nukváh de Atzilús y está unida con la luz Ein Sof, el Emanador de Atzilús, Bendito sea. No sucede lo mismo en el caso de la sola intención de la persona, incluso si está familiarizado con los significados místicos involucrados. No capta ni sostiene la esencia sino solamente su existencia. Sin embargo, cuando estudia las leyes del esrog, capta y sostiene realmente el esrog y su precepto de forma apropiada con el habla y el pensamiento. Con más razón es así con quien estudia la dimensión cabalista.

TANIA PAG 500 vl. 5 -----KUNTRES AJARON---------- año normal Kislev 6.

Sin embargo, esto es solamente a los misterios de los preceptos, pues eso no es inferior al estudio de sus leyes, sino al contrario, a pesar que no capta la esencia.

año bisiesto Kislev 5.

En cambio, no es al estudio de Hishtalshelús, inclusive si entiende el aspecto existencial. No es realmente superior al estudio de los preceptos,, con el que se sostiene y capta su esencia y se le considera equivalente al cumplimiento completo, como está escrito “Esta es la ley” (levítico 7:37). Sin embargo el conocimiento de la existencia del Hishtalshelús, también es un precepto elevado y enaltecido, es más, se encuentra por encima de los otros preceptos, como está escrito “Comprende éste día” (Deuteronomio 4:39) y “Conoce al D-os de tu padre”(I Cronicas28:9) pues te conduce a un corazón completo, que es lo esencial. Y comprende la existencia, implica despojarse de todo el materialismo. Sin embargo éste precepto es solamente uno de los 613 y la persona debe cumplir con todas las 613, pues ellas descienden de la esencia del aspecto exterior de los Kelim de Atzilús. por eso se deben estudiar concienzudamente los 613 preceptos y cumplirlos por completo con el pensamiento, la palabra y la acción. Que son Briyáh, Yetziróh y Asiyáh, para depurar cualquier cosa que se necesite refinar ahí. Es más, las refinaciones en briyáh, Yetziróh y asiyáh de las 288, por medio de la Toráh y preceptos con el pensamiento la palabra y la acción, son superiores den su fuente, al Néfesh, Ruaj y Neshamá del ser humano, pues éstas derivan del nombre divino Sa’g del aspecto interno de Adám Kadmón, en tanto que Néfesh, ruaj y Neshamá que ya ha sido enmendado por el nombre divino Ma’h, emana de la “frente”, solo un reflejo.   De ahí que está escrito, “antes de que rigiera una ley” (génesis 36:31) y ésta es la razón que el ser humano sea sustentado por alimentos de los reinos mineral, vegetal y animal y los purifica con el Ma’h que hay en él, y vive por aquellos, porque aquellos derivan del Sa’g. Además, como está escrito, mi rostro no será visto” (exodo 30:23), esto significa que el aspecto interior de un grado en verdad más alto no puede descender, sino solo el aspecto exterior y la parte posterior, que son sombras de la sabiduría Suprema.

TANIA PAG 504 vol. 5 -----KUNTRES AJARON---------- año normal Kislev 7. año bisiesto Kislev 6.

Otra mas, pues transformar en palabras cualquier frase de la sabiduría Suprema, no procrea mientras que la gota que desciende del recipiente de la sabiduría Suprema tiene el poder de procrear y dar origen a la existencia de algo a partir de la nada (yesh meayin) y también lleva incorporado un flujo de la sabiduría Suprema. La razón es, porque con la gota, fluye la esencia y esencia de la sabiduría Suprema. No sucede lo mismo con el pensamiento y el habla, ni siquiera con la concepción intelectual en cualquier campo de la sabiduría, ésta sabiduría es simplemente un reflejo que se propaga de la esencia del intelecto interno del alma, y el intelecto por su lado es solamente un reflejo y vestimenta para la esencia del alma. Sin embargo dentro de la gota, se propaga algo de la misma esencia y ser del alma investida en el cerebro y por esa razón da a luz productos similares, por decir la misma alma. Esta es la diferencia entre el servicio Divino de los seres angelicales, que nacen de un “beso” espiritual, y el de las almas, que emanan de los Kelim, sin embargo, los Kelim de Atzilús se convirtieron en el alma de Briya´h, Yetziróh y Asiyáh. Por lo tanto el amor y temor formados intelectualmente, se comparan a los ángeles que emanan de un “beso” espiritual, del reflejo del aspecto exterior de Jojmá, Bin´sah y Daás. (JaBaD) en Briyáh, Yetrziróh y Asiyáh. La razón es que la dimensión más interna de JaBaD y la esencia y ser de la luz residente, no puede revelarse, sino por el resplandor de los Kelim que descienden, como la gota de sémen que se forma en el cerebro, y como está escrito “Mi rostro no será visto” (éxodo 30:23).

TANIA PAG 506 vol. 5 -----KUNTRES AJARON---------- año normal Kislev 8. año bisiesto Kislev 7.

Además de todo lo que se ha dicho, aún en el caso de un alma de Atzilús, aunque deriva de los Kelim de Atzilús, igualmente en el de Néfesh-Ruaj que deriva de los Kelim de Yetziróh- Asiyáh, su amor intelectual estimula también en los recipientes de Yetziróh Asiyáh un estado de elevación por el estímulo iniciado desde abajo. Sin embargo, éste es solo un estado de partida, el Eterno nos libre. Pero el flujo desde las alturas hacia abajo, solamente se obtiene por medio de los preceptos de acción, las que atraen luz dentro de los Kelim y específicamente dentro del aspecto exterior de los Kelim, de manera tal que el espacto exterior del nivel superior desciende y el aspecto interior del nivel inferior se eleva. Esta es la intención del Zohar en Perashát Pekudei, que hay un orden. La elevación y la atracción, son necesarios para el propósito Divino, a través de la elevación del M.n del Nombre Divino Sa´g lograda con la acción y el habla. Éste es el principal propósito de la progresión descendente de los mundos, que la luz superior se revele abajo, y no que el nivel inferior se eleve, pues ésta, no es más que momentánea, inclusive debe ser una elevación de los Kelim hacia las luces superiores. Esta es la cualidad de Shaos y Yom Kippur, pero no la elevación y partida de las luces, el Eterno nos libre, como está escrito en el libro Etz Jayím. Néfesh Ruaj y Neshamá del ser humano en comparación con su cuerpo físico en este mundo, son considerados como luces en comparación con los Kelim. De igual forma son el temor y el amor intelectuales respecto de los preceptos de acción. Por esta razón Moshé ofreció plegarias equivalentes en número a Vaetjanán (valor 515) (Deuteronomio 3:23), precisamente para que pudiera cumplir con los preceptos de acción. Lo mismo se aplica a la conversión espiritual de Sus leyes en palabras.

TANIA PAG 507 vol. 5 -----KUNTRES AJARON---------- año normal Kislev 9. año bisiesto Kislev 8.

Pero hay que entender cómo un esrog, que se feorma de las 288 chispas que aún no han sido purificadas así como el pergamino de los tefilím, pueden atraerluz dentro de los recipientes de Zeir Anpín de Atzilús, que ya han sido purificados y refinados a través del nombre Ma´h, por lo que están en un estado de divinidad. Para esto se hace una analogía con el proceso de siempra y plantado. La semilla estimula el poder de crecimiento que existe en el suelo, que corresponde a la pronunciación divina ”hága brotar la tierra árboles frutales” (génesis 1:11) por medio de la elevación de M´n a su fuente, por lo tanto, el pergamino y el esrog estimulan hasta el más sublime de los niveles, que es el Nombre Sa´g que precede a la rotura de los Kelim y que es la esencia y ser de las luces de Adam Kadmón, y no solo un reflejo como lo es el Nombre Ma´h que emana de su frente. El estudio y análisis cuidadoso de sus leyes, estimula el nivel de Jojmá-Bináh-Daás de las diez sefirois de los Kelim de Zu´n y de esta forma, escalando hasta las alturas supremas, incluyendo Jojmá-Bináh-Daás de Sa´g de la dimensión más interna de Adam Kadmón que emana por medio de sus “ojos”.   Todo esto corresponde a los preceptos positivos, pero no en apariencia al estudio de los detalles de los preceptos prohibitivos, en forma particular aquellos que no son de acción para nada, como las leyes del pigual (daños) y similares.

TANIA PAG 509 vol. 5 -----KUNTRES AJARON---------- año normal Kislev 10. año bisiesto Kislev 9.

Es que además hay otra característica en común, que todo el temor y amor generados en forma intelectual a travérs de los ángeles, son creados como yesh me ayin (algo de la nada) y son los Néfesh y Ruaj de los mundos de Briya´h, Yetziróh y Asiyáh, pero los detalles de las leyes, son flujos de la sabiduría superior del Emanador BH, investidos en lo material. Esta investidura nmo es como la investidura suprema en el temor y amor generado en forma intelectual, porque ahí la vestimenta la oculta y la oscurece completamente. De la forma en que la tierra material oculta a la sabiduría suprema investida en ella, como está escrito “A todos Tú los hiciste con sabiduría” (salmos 104:24). Ésta es la externalidad de las externalidades de los Kelim (recipientes) de Maljús de Atzilús, que se encuentran en Asiyáh, totalmente oculta en el Ruaj-Nefesh de Asiyáh, también en briyáh está totalmente oculta en el Ruaj-Nefesh, que se crean con el ocultamiento y encubrimiento del creador de lo creado.

TANIA PAG 511 vol. 5 -----KUNTRES AJARON---------- año normal continua en Kislev 10. año bisiesto Kislev 10.

Pero no sucede de esta forma con las leyes, en las cuales brilla un resplandor de sabiduría. La de Asiyáh es muy somera, al igual que en las festividades, cuando jesed de Atzilús, totalmente investido en Jesed de Briyáh, vitaliza este mundo físico pasando a través de Jesed de Yetziróh y de Asiyáh, también lamado investidura, porque de otra manera no afectaría lo material de este mundo.   Ahora bien, aunque el aspecto físico de este mundo, oculta por completo todo, aún el jesed de asiyáh, la ley misma. No obstante no es del todo física, es la Voluntad Divina que fluye de la Sabiduría Superior, para bondad o rigidez. Solo que ésta desciende y brilla abiertamente en el plano de lo físico, de la forma en que el agua desciende desde un lugar alto. El objeto físico del que habla la ley, en realidad sí oscurece completamente, como por ejemplo la ley del que “intercambia una vaca por un burro” o las leyes respecto de la carne que es pigul (dañada), o no lo es, es kosher. Solamente la decisión legal misma, con la forma racional, es de Maljús de Briyáh y Yetziróh del estado de Neshamá que es la Divinidad que vitaliza y trae a la existencia al Néfesh-Ruaj de Briyáh Yetziróh y Asiyáh y que son el temor y el amor de los ángeles y las almas y su JaBaD. Por lo tanto ésta extingue su sed antes de descender a este mundo como “Aguas que bajan...” (Taanit 7ª, Talmud) inclusive luego de descender de Asiyáh, trasciende mucho más que el JaBaD de Asiyáh, aún del estado de Neshamá, que es divinidad.

TANIA PAG 512 vol. 5 -----KUNTRES AJARON---------- año normal Kislev 11. año bisiesto Kislev 11.

La razón es que el JaBaD de Asiyáh del estado de Neshamá es la fuente de vitalidad del JaBaD de Néfesh - Ruaj y su descendencia y su llamado a ser como yesh a partir del Ayin con su descendencia hasta el último estado de Asiyáh, como sabemos, la tierra y todas sus huestes. Sin embargo, el JaBaD de las leyes y sus razonamientos que están en Maljús de Briyáh y Yetziróh , la función de la Jojmá es la rectificación de los semblantes de Atzilús, de los que dependen todos los razonamientos de los preceptos, los positivos de los cinco atributos de bondad y las prohibiciones, de los cinco atributos de severidad, por lo tanto, inclusive cuando descendieron para investirse en seres creados, están en Maljús de briyáh y Yetzairóh del estado específico de Neshamá, que es de los Kelim de Atzilús y no del grado de Ruaj y Néfesh. Ahora bien, a pesar que JaBaD de Briyáh y Yetziróh del estado de Neshamá trasciende enormemente a Maljús de Briyáh Yetziróh del estado de Neshamá y con todo, es la fuente de JaBaD de Briyáh Yetziróh del estado de Néfesh- ruaj, a saber, los ángeles,, esto no es una pregunta para nada. Pues en verdad, los ángeles y las almas lo son solamente de una gota emanada del JaBaD de la Neshamá al atributo de yesod de Za, entregado luego a Nukváh, y de allí salieron a modo de nacimiento, pues aún de proponerse que son creados del resplandor de los recipientes de Nukváh de Atzilús, sin embargo ellos mismos son los que descienden y se vuelven Neshamá. Pero la esencia del JaBaD de Neshamá se expande en la seis direcciones de Zu´n y alli son los seis órdenes de la mishná y la guemará.

TANIA PAG 513 vol. 5 -----KUNTRES AJARON---------- año normal Kislev 12. año bisiesto Kislev 12.

En cuanto a lo escrito en el libro Etz Jayím, que a través de la intención se forma una vestimenta Neshamá y a través de la Toráh se forma una vestimenta para el ruaj del Ruaj de Yetziróh, a través de Mishná, y para el ruaj de la Neshamá de Briyáh , a través de guemará , esto puede comprenderse como si se refiere solo a la Toráh por el ser humano en este mundo, cuando se remonta a lo alto. Pero el Talmud mismo que fue entregado en el monte Sinay, está en el nivel de Neshamá y por eso refina el ruaj, y así es también con mishná de Yetziróh. Aún fr sugerirse qwue inclusive lo que fue entregado en el Sinay, está en el nivel de Ruaj de Briya´h-Yetziróh, se sabe que cada ángel que es un emisario de lo alto, en ese momento es llamado literalmente con el nombre del Eterno. Quien entonces habita en su interior. Pero cuando no es un emisario, tiene algún otro nombre de acuerdo a su forma de servicio al Eterno. Entonces declara “Santo, Santo, Santo es el Eterno” (Isaías 6:3). Lo que significa que el Nombre del Eterno es separado de el. De la misma forma sucede exactamente con la investidura del Talmud en el estado de Ruaj de Briyáh y de la mishná en el de Ruaj de Yetziróh, son mensajeros del Eterno, es decir, recipientes de Nukváh de Atzilús, los externos en Talmud y los intermedios en mishná. Pues la mishná y el Talmud que están en ellos, emanan de yesod de aba, el que recibe influencia de Jojmá stimaá de Arij Anpín, en la que está investida la luz Ein Sof.   Resulta entonces, que la luz infinita, como sabemos, el Nombre del Eterno, habita en el Ruaj de Briyáh, Yetziróh y Asiyáh, en las escrituras, la mishná y el Talmud. Y cuando la persona estudia, atrae la luz Ein Sof a este mundo para que se incorpore y se anule en la luz Divina, pues esto es el ser humano. Este fue el servicio espiritual de Rabí Shimón bar Yojai y de todos los sabios que estudiaban el aspecto revelado, atraer la luz Divina y producir los refinamientos de la klipáh nogáh durante todo el tiempo del exilio del alma, un período de dominio del árbol del bien y el mal, como está escrito “El tiempo en que el ser humano rige sobre el ser humano” (Eclesiastés 8:9). Pues éste es el máximo propósito del hishtalshelús. Que quien está en lo alto, descienda y tenga para sí mismo una morada entre lass inferiores, a fin de elevarlas, para que lleguen a ser uno en uno.   En cambio, el servicio espiritual de los ángeles con temor y amor intelectual, no atrae divinidad en lo más absoluto, sino que, es solamente un punto de inicio. Con esto podemos entender que se legan a crear ángeles a partir del Ayin, por medio del estudio de la Toráh, aún sin la intención apropiada, es decir es un nivel en el que está solamente en un estado de ruaj, que no es divinidad. Es que aún así, el Nombre del Eterno habita ahí. Esto es suficiente para quien entienda.

TANIA ENSAYO CINCO PAG 518 vol. 5 -----KUNTRES AJARON---------- año normal Kislev 13. año bisiesto Kislev 13.

Comprendamos los detalles de las leyes que nunca suceden y probablemente jamás existieron ni existirán en el mundo venidero. Como la ley del pigul (levítico 7:8) y otras parecidas. Se sabe que todo lo prihibido en el mundo, tiene una fuente y raíz de vida en las klipót, pues de otra manera, no habr´pia podido existir en este mundo sin el flujo de lo alto, inclusive quien se riza el cabello y cosas parecidas, recibe en ese monmento su fuerza vital de las cámaras espirituales de las klipót, como lo explica el Zohar. Por lo tanto aún las prohibiciones particulares que nunca se convirtieron en asuntos prácticos en este mundo físico, las raices de su fuerza vital, si existen realmente en esas cámaras de las klipót. Inclusive los hechos particulares que quizá nunca sucedieron y sucederán, por ejemplo los errores y las trasgresiones involuntarias, como decir décima a la novena (res u oveja, ya que al contarlas mal, cede menos al prójimo) y asuntos similares, que no pueden ser deliberadas y provocar que una klipáh more sobre ello, probablemente en un caso parecido no existan en las cámaras de las klipót. Pero sí existe, al menos, tomando en consideración la barrera entre lo sagrado y lo profano, en la sabiduría Suprema que emanó y descendió en este detalle a Moishé en el Sinay, (como en la expresión)”Toda enseñanza que cualquier estudiante observador innovará algún día, todos los detalles de las dudas de Rabí Yirmiyáh y “si lo envolvió... en Julin 4ª. (cita del Talmud). Pues la propagación de la Sabiduría Suprema investida en las leyes de la Toráh es de carácter infinito, porque el Ein Sof está totalmente investido en ella. Cada pormenor de la ley, es un portal que emana de la Sabiduría Suprema que “fundó a la hija y está investido en ella” (se refiere a Maljús) y de ella desciende y se inviste en Briyáh, Yetziróh y Asiyáh. Sabemos que la nutrición de las klipót deriva del aspecto porterior de las dies Seforois de santidad y más exactamente de las vestiduras de las diez sefirois de Briyáh Yetziróh y Asiyáh, y más precisamente aún de Yetziróh y Asiyáh que están entremezcladas con las klipót, pues como se sabe, su nutrición se deriva del nivel de vestimentas. Y por medio del estudio de las leyes, con el habla y el pensamiento, ellas resultan “separadas” y aisladas de la santidad, como está escrito en Tikunim y Raayá Mehemna, “Para separar ... (Zohar III 11b, 27b). Esto coincide con lo que sabemos que fueron las enseñanzas de nuestros JaZaL. Que decían: “Porque ellos no recitaron la bendición antes del estudio de la Toráh”(En respuesta a la pregunta, ¿Por qué fue destruida la tierra?). esto se logra atrayendo la luz Ein Sof dentro de la Sabiduría Suprema investida en ellas. Por medio de Jojmá, ellas son ordenadas, por medio de la luz infinita, el Ein Sof que está dentro de ella, Esta es atraida dentro de la Sabiduría Suprema por la Suprema “semejanza” del ser humano, que también se dedica a estas leyes en lo alto, en su fuente en Nukváh de Za de Briyáh, Yetziróh y Asiyáh. Esto permite entender lo que se requiere para que todos los Néfesh-Ruaj-Neshamá cumplan los 613 preceptos por entero, con el pensamiento, la palabra y la acción esto es, los pormenores de las leyes y deben reencarnarse para cumplir la Toráh en su significado simple, sus comentarios, sus interpretaciones y sus secretos, con la finalidad de realizar todas las refinaciones que le incumben de las 288 chispas que forman la estructura total del ser humano, con las 613 categorías, generales y específicas. Pero en el futuro venidero, cuando el refinamiento esté completo, el estudio de la toráh será solamente en la forma de “haz el bien”, elevar el Néfesh- ruaj- Neshamá cada vez más alto, infinitamente y también en cuanto a las 365 prohibiciones a su fuente, el sagrado atributo de severidad y para “endulzarlas” por medio de los atributos de bondad que hay en los 248 preceptos positivos y amalgamarlos. Por eso la toráh es eterna en general y en particular. Pues inclusive los detalles de las leyes de las 365 prohibiciones son ramificaciones de las afirmaciones generales de la Toráh, ellas tienen una fuente en lo alto, en los cinco atributos de severidad de la santidad, tal como las 365 prohibiciones, mismas que, en lo alto, son el nivel de “sangre” que anima a los órganos de los recipientes de Za.

TANIA ENSAYO SEIS PAG 518 vol. 5 -----KUNTRES AJARON---------- año normal Kislev 14. año bisiesto Kislev 14.

¡ David ! ¿los llamas cantos? En el Zohar “La alabanza de la Toráh y su canto, hay que entender cuál es la alabanza del Eterno cuando algo en especial está prohibido o permitido. Algo parecido aparece en “cuan grandes son tus obras ¡OH Eterno!, tus pensamientos son muy profundos, como sabemos, todos los mundos, superiores o inferiores, dependen de la cuidadosa manera de efectuar un precepto. Por ejemplo , si una ofrenda, produce entonces una unión superior y todos los mundos se elevan para recibir su fuerza vital y sustento espiritual. Sin embargo, si alteró por ejemplo, recibió la sangre de la ofrenda con su mano izquierda o en un kelí inválido o hubo una interposición, se anulan todas las elevaciones de los mundos y su fuerza vital y su sustento de la fuente de vida., el Ein Sof, BH. Así también por medio de los tefilím (filacterias) aptos, se revela el intelecto superior de Zu´n (Za y Maljús de Atzilús) la fuente de vida para todos los mundos. Pero con un detalle requerido, son invalidados y el intelecto se vá, lo mismo es para los requerimientos específicos de los preceptos negativos. En consecuencia, es recomendable que la persona medite en lo grandez que son las obras del Eterno en la pluralidad de los mundos y con todas sus huestes, y que vea que estos son nada en comparación con uno solo de los requerimientos específicos de la Toráh, pues de esta forma descubre la profundidad del pensamiento Supremo y la sabiduría divina, pues a través del observar una especificación menor, todos los mundos se elevan y reciben su fuerza vital y el sustento espiritual- o lo contrario- el cielo nos libre, Con esto podemos reflexionar acerca de la sublime profundidad de su pensamiento, BGH, que no tiene limitación ni fin, y que trasciende de forma infinita la vitalidad de todos los mundos. Pues todo el poder vivificante de estos, fluye de un requerimiento menor del pensamiento del Eterno. Emanado de su fuente, esto es, la profundidad de pensamiento del Eterno, al estilo de algo, por ejemplo el cabello del ser humano, surge de su cerebro, como es sabido a través del Tikunei Zohar y el Idra R. Esta fue la alegría del rey David, sea sobre él la paz, mientras cantaba y entonaba para deleitar su corazón con el estudio de la Toráh en sus momentos de angustia.

TANIA PAG 527 vol.5 -----KUNTRES AJARON---------- año normal Kislev 15. año bisiesto Kislev 15.

Sin embargo, por ensalzar la Toráh con esta cualidad, diciendo “fueron para mí canto”, pues en verdad esta cualidad suya, que todos los mundos son nulos frente a un detalle de ella (la Toráh), es de la parte posterior del profundo pensamiento supremo. Esto se explica en otra parte en nombre del AriZaL, sobre la enseñanza de nuestros JaZaL. La Toráh, es el vestigio atenuado de la sabiduría Suprema. Pero el núcleo mas interno de la profundidad, que es el núcleo más interno de la Toráh, está totalmente fusionado conn la luz Ein Sof, que está investida dentro de la toráh, en una unión perfecta. Frente al Ein Sof, todos los mundos son absolutamente nada, realmente pura insignificancia y no existencia. Pues “Tú fuiste antes que el mundo fuera creado. Por lo tanto tampoco el aspecto interior de la Toráh debe ser alabado en absoluto con la alabanza de la vitalidad de todos los mundos, pues son considerados realmente como la nada. En este aspecto interior de la Toráh, no puede haber alegría del corazón y deleite humanos, sino, mas bien, la alegría del corazón, por decir, y el deleite del Rey, el Santo BH. Quien se deleita en ella. Pues el Eterno comprendió su camino y conoció su posición y virtud por medio de su conocimiento de Sí mismo, como si fuera. Esto, esta oculto, sin embargo, a todos los ojos mortales, como está escrito “Mi rostro no será visto” (exodo 30:23), es decir, la dimensión más interior de la Toráh, como se explica ahí en nombre del AriZaL, de esto el versículo que dice “Fui para El... un deleite”Proverbios 8:30 ,especialmente para El, jugando ante El, específicamente ante El, es decir su nivel interior.

TANIA ENSAYO SIETE PAG 532 vol. 5 -----KUNTRES AJARON---------- año normal Kislev 16. año bisiesto Kislev 16.

Y la caridad como un poderoso rio. Su significado es que la caridad se parece a un gran rio que emana del estado de Eitan, conocido como el punto en su camara, y como dos amigos, las letras que deletrean - Eitan- indican el tiempo futuro, esto quiere decir, - mi destino es revelarme- como está escrito, -"mi sirviente prosperará" , esto significa que en esa época, se revelará la Luz Einsof y su unidad dentro del lu8gar mas interno del corazón, por medio de la atracción del -poderoso rio- que es un resplandor de la sabiduria Supremaque iluminará el interior del corazón, de forma tal, que la persona quedará totalmente anulada en la Divina Unidad desde lo más profundo de su corazón, después de haberse quitado el prepucio de los apetitos físicos. entonces, en el presente, durante el exilio del ser humano , también se ofrece consejo para saber como llevar algo de la iluminación de la Luiz Divina del nivel de Eitan al lugar mas interno del corazón, tal y como será en el mundo por venir. Esto es, despertar la abundante Misericordia Sublime, por la Divina chispa que está dentro de su alma. porque, mientras la persona no tenga el privilegio de la revelación de la Luz del Eterno del nivel de Eitán, en el centro más interno de su corazón, de manera que se anule en la Divina Unidad, hasta la expiración total del alma, la chispa dentro del alma es en verdad digna de compasión, pues esta procede del nivel de la Sabiduría Suprema pero cuando no puede iluminar desde su propio nivel, dentro de lo más profundo de su corazón, que es el lugar en donde se revelaría esta iluminación, está en verdad en el exilio. A través de la abundante misericordia Suprema, puede salir del exilio y la prisión e ilumina lo más profundo de su corazón con este gran amor, como se sabe "Por Yaakov quien redimió a Abraham" como está escrito en likutei amarin capítulo 45. Se sabe que el estímulo desde las alturas depende directamente del estímulo desde abajo, lo que quiere decir que mediante el estímulo de la Abundante Misericordia en los corazones de los compasivos y bondadosos, para otorgar regalos físicos, oro, plata y similares. Por esta razón el efecto de caridad, es verdaderamente un efecto de -Poderoso Rio- . Todos conocen el versículo -piel pór piel - y todo lo que el humano poseé dará por su alma Divina, para iluminarla con la luz de la vida Ein Sof Baruj Hu.

TANIA ENSAYO OCHO PAG 539 vol. 5 -----KUNTRES AJARON---------- año normal Kislev 17. año bisiesto Kislev 17.

No es bueno lo que he escuchado y lamento profundamente que el pueblo del Eterno impida al ser humano que anhela la vida y la longevidad de todos nuestros hermanos, liderar los servicios de este santuario de nuestra fraternidad, como enseñan nuestros Jasal, "tres cosas prolongan la vida del ser humano, y una de ellas es extenderse en la plegaria", incluso aquella persona corta de tiempo y que le es imposible esperar en el lugar de reunión para plegarias el momento de la kedushá en la repetición por parte del jazán, es mejor para él, que no escuche la kedushá y la bendición, y no que vaya a comprometer a los que quieren vida. la Toráh libera al que por fuerza mayor no puede asistir, el oficiante lo exonera de su obligación, incluso si no escuchó, es como si hubiera escuchado, lo que es tal como el hecho de responder. así aparece en la guemará, hblando del pueblo de los campos, que considerados como que están bajo presión, cumplen con su obligación de recitar la plegaria, con la repetición del jazán como si realmente la hubieran escuchado de él. pues la kedushá y baréjú, están incluidas. Esto lo hemos investigado y comprobado, y también las generaciones de los sabios de la Mishná y guemará, en la que se vé que el estudio de la toráh, en lugar de la tefilá, (plegaria) era el servicio diario. Aún más, en la era de los talones mesiánicos, cuando el estudio de Toráh no es constante, debido a los problemas de la época. El servicio principal en la época de los talones mesiánicos es el de la plegaria, como afirma Rabi Jayim Vital en Etz Jaim y Pri Etz Jayim. Por esto, vemos que es importante dedicarnos por completo a la plegaria, Pues esto es una orden de la Toráh para los que entienden que el beneficio de al menos una meditación aunque sea pequeña, pero de acuerdo a la medida conforme sea la persona, en la enumeración de alabanzas al Eterno, BH. En pekusei de Zimra, y en las dos bendiciones anteriores al Shemá, Yotzer Or y Ahavas Oilom, con la finalidad de despertar por este medio, el amor latente en el corazón de cada huijo de Israel de forma que se logre un estado de revelación durante la apertura del corazón en la pronunciación del Shemá. Este es el precepto de amor, que aparece en el versículo “Y lo amarás con todo tu corazón (Deuteronomio 6:5 listado de los primeros de entre las 613 mitzvót, como escribió el Rambam, de bendita memoria, que este es el cimiento de la Toráh y su raíz y la fuente de todos los 248 preceptos positivos. Pues el amor latente y natural en el corazón de todo Israel es totalmente imposible la ordenanza, Para el que investiga, esto es de apariencia, mientras el amor está oculto, aún se aloja exclusivamente dentro del alma Divina. Solamente cuando alcanza un estado de revelación en el alma de vida, se encuentra revelada en su corazón, en la sección izquierda, el lugar de la residencia del alma de vida. Este es el significado de la elevación de las chispas, que se menciona en “ Etz Jaim” y Pri Etz Jaim, cuando se refiere a la plegaria, y por esto, la plegarioa es el primer servicio en la época de los talones mesiánicos con la finalidad de buscar y elevar las chispas, Esto se logra, ya sea mediante la transformación o el sometimiento del alma de vida, al alma divina, pues como se sabe, “Porque la sangre es el alma” (Deuteronomio 12:23) y la sangre se renueva diariamente por medio del alimento y la bebida, y es afectado y mejorado por medio de su vestimenta y su vivienda. Sin embargo fue diferente en las generaciones anteriores, cuando las almas divinas eran de mejor calidad y el refinamiento y elevación de las chispas, se reflejaba instantáneamente por medio solamente de la lectura del Shemá y las pronunciaciones antes y después. Esto es suficiente para el que entienda.

TANIA ENSAYO NUEVE PAG 545 vol. 5 -----KUNTRES AJARON---------- año normal Kislev 18. año bisiesto Kislev 18.

“Reprender, has de reprender a tu compañero inclusive cien veces”. Por lo que no me puedo contener ni guardar silencio de suplicar más con voz de debilidad. Les suplico profundamente, que se apiaden de sus almas. Cuiden, sean recios vigilantes en lo concerniente al estudio de la Toráh, y el servicio del corazón, el cual es la plegaria con la intención que sea apropiada. Vigilar que todos comiencen al igual, como uno solo, palabra por palabra, que no sea uno aquí y otro en otro lado, una se queda callado y otro platicando temas intrascendentes, ¡El Eterno nos libre ! La principal causa de daño, proviene de aquellos que se acercan a la tevá, este trabajo es dejado a quien quiera avanzar y saltándose unas plegarias o secciones y arrebata el honor. O peor aún, no hay quien quiera, (hacer la plegaria). Por esto, de dá el siguiente consejo en la regulación que se establece como ley, para que no sea violada. - El cielo nos proteja -, o sea que se elijan personas aptas para dirigir las plegarias, por sorteo o por consentimiento de la mayoría de los integrantes, que hacen oración palabra por palabra a paso moderado, en voz alta, sin extenderse demasiado ni acortar con prisa, -El cielo nos libre- . Sobre ellos recae el deber de conducir las plegarias, cada cual cuando llegue el día que le toque, pues este debe reunir a su alrededor a todos los que rezan, al menos algo alto, sin susurrar ni precipitarse. –El cielo nos proteja-, y como está expuesto en las regulaciones de antaño de muchas de las locaciones. Ahora vengo a renovarlas, fortalecerlas y renovarlas, y que no vuelvan a debilitarse. –El cielo nos libre-, ¿hasta cuándo esto será una barrera para nosotros? ¿acaso no son suficientes los reproches y las opresiones que hemos sufrido?, que el Eterno nos proteja y nos consuele con doble apoyo y que purifique nuestros corazones para servirlo con veracidad. Fortalézcanse sus corazones, todos los que esperan al Eterno. También espero que se establezca el estudio del talmud anualmente y que en todas las comunidades se distribuyan los tratados por sorteo o por consentimiento. En una ciudad con numerosas casas de estudio, cada congregación la completará, y si alguna congregación es muy pequeña como para ser parte del programa se unirán las personas a otra comunidad mas grande. Este estatuto no ha de alterarse o violarse. Además cada uno de los integrantes de este estudio, completará en forma individual, su lectura del salmo 119. Además, debido a estos tiempos, no todos tienen la fuerza necesaria para ayunar como se debe, el consejo que se ofrecen, como dicen nuestros JaZal, “A todo aquel que observa el día de descanso conforme a su ley, se le perdonan todos sus pecados”, especificando “conforme a su ley”, por lo tanto, recae en cada persona obtener pleno conocimiento saber que es la ley del día de descanso. También ha de ser muy cuidadoso de no tener platicas banales, pues como saben todos los iniciados en la ciencia de Cabalá, todas las mitzvót tienen un aspecto interior y uno exterior. El aspecto exterior del Día de descanso (Shabos), es no hacer actividades físicas, así como el Eterno “descansó” de hacer los cielos y la tierra físicos, y la dimensión interior del día de descanso, es la intención en las plegarias de este día y el estudio de Toráh, de unirse al Eterno, como está escrito. “El Shabos, es para el Eterno, tu D-os”. Este es su elemento, “Recuerda” y su otro elemento es “observa, (cuida)” de hablar cosas materiales, tal como el Eterno cesó de las diez sefirós mediante las cuales fueron creados el cielo y la tierra física, “uno opuesto a otro”.

Termina año Jasídico.

Comienza año Jasídico.

TANIA Likutei Amarim PAG 1 vol. 1 -----SEFER SHEL BEINONIM---------- año normal Kislev 19. año bisiesto Kislev 19.

Compilado de libros sagrados y de maestros de santidad celestial, cuyas almas están en el Edén, como está escrito “Porque esta cosa está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para que la hagas” (Deuteronomio 30:14), explicando en forma muy clara, cómo es que está tan excesivamente cerca, tanto de una forma extendida, como de una forma acortada. Con ayuda del Santo BH. Aprobación del célebre Rabí y jasíd hombre divino, de santo renombre, nuestro maestro Rabí Meshulam Zusil de la ciudad de Anápolis. He visto los escritos de Este Rabí y gaón (Se refiere al autor del Tanya, Rabi Zneur Zalman de la ciudad de Lod.) este hmbre Divino y puro, esta lente luminosa. El ha hecho bien y el Eterno en su maravillosa bondad, ha puesto en su corazón puro para hacer todo esto, a fin de mostrar al pueblo del Eterno, sus sagradas sendas. Fue su intención no publicar estos escritos, porque no es su costumbre. Pero en vista que estos cuadernos fueron diseminados entre todo Israel, en numerosas copias por diferentes copistas, y debido a la gran cantidad de diversas transcripciones, se han aumentado en forma alarmantes los errores de los copistas, y se vio obligado a llevar estos cuadernos a la imprenta. El eterno ha despertado el espíritu de los socios, el gran erudito, Rabí Shalóm Shajna, hijo de rabí Noaj, y el distinguido erudito Rabí Mordejai, hijo de Rabí Shmuel haLeví para llevar estos cuadernos a la imprenta de Slavita. Los felicito por esa buena acción. Sin embargo desconfiaban del gran número de imprentas que suelen causar daño y arruinar a las acreditadas, por lo que hemos resuelto dar esta aprobación, para que ningún hombre alce su mano o su pie, para causar daño. -El Eterno no lo permita- a los mencionados impresores, usurpando de alguna manera su derecho exclusivo. Se prohibe a cualquier persona reimprimir este libro sin el conocimiento de los mencionados impresores durante un período de cinco años completos a partir de la fecha, que sobre aquel que atiende estas mis palabras, recaiga la bendición del bien. Estas son las palabras de quien lo demanda por la gloria de la Toráh, en éste día martes, el día en que el Eterno vió dos veces que es bueno. De la sección semanal Tavó en el año 556 del sexto milenio. El insignificante Meshulám Zusil de Anípoli.

TANIA PAG 8 vol. 1 -----sefer shel benionim---------- año normal Kislev 20. año bisiesto Kislev 20.

APROBACION. De los rabinos , que gocen de larga vida hijos del autor de bendita memoria cuya alma está en el Edén. En Razón que ha sido un acuerdo de nosotros el dar permiso y autorización para que se impriman como recordatorio para los hijos de Israel, las obras de rectitud y verdad escrita, las palabras del D-os vivientes, de nuestro padre y señor, amo y maestro, de bendita memoria, registradas en persona por su propia mano santa en su sagrada expresión, cuyas palabras son cual llama ardiente que enciende los corazones de la gente para acercarla a nuestro Padre Celestial, Estos discursos fueron intitulados “Carta Santa”, (Igueret haKodesh) pues la mayoría fueron cartas enviadas por su santa mano para enseñar al pueblo del Eterno la senda por la que deben caminar y las acciones que deben hacer.   En virtud que ha hecho referencia en muchos lugares, acerca de su libro “Compilación de dichos”, (likutei amarin) en vista que las palabras de la Toráh son escasas en un lugar y abundantes en otro, además que introduce nuevo material, en la forma de un “Tratado final”, (kuntrés ajarón), sobre ciertos capítulos que escribió, cuando compuso el “libro de compilaión de dichos”. Y que consiste en un análisis y examen del tratado del (libro del) esplendor, (Zohar), del (libro) árbol de la vida (Etz Jaim) y Fruto del árbol de la vida, (Pri Etz Jaim). Que parece que se contradicen entre sí, y que en su espíritu resuelve cada uno según su contexto como está explicado en “Compilación de dichos”. Por lo que hemos decidido unir el libro “compilación de dichos con el “Cartas de arrepentimiento” (Igueret haTeshuvá) de su santa eminencia nuestro señor y padre, amo y maestro. Por lo tanto por la presente, imponemos un gran cerco y el NJ,SH (excomunión) de los Rabinos, para lo cual no hay remedio, que ningún hombre alce su mano para imprimir en su forma presente o uno sin el otro, por un período de cinco años desde la fecha indicada abajo. Esto debe conocerse para nuestra desventura, los manuscritos escritos por su propia mano santa, de gran precisión sin letra inútil o deficiente, han desaparecido. Todo lo que ha quedado del abundante material es esta pequeña cantidad de manuscritos, recolectados uno a uno de las copias diversas de los discípulos. Por lo tanto, de encontrarse un error, pues ¿Cómo es posible evitar los errores? El error obvio será identificado como derivado de un desliz del escriba, pero el significado está mas que claro.

TANIA PAG 13 vol. 1 -----sefer shel benionim---------- año normal Kislev 20. año bisiesto Kislev 21.

Prefacio del compilador. Y en una carta que se envìa a toda nuestra cofradía, Que nuestro Defensor los bendiga y cuide. A ustedes, les llamo, escúchenme, ustedes que procuran rectitud, que buscan al Eterno y que el Todopoderoso los escuche, tanto a los grandes como a los pequeños, toda la congregación en nuestra tierra, y en países vecinos, que cada uno en su hogar logre paz, y vida eterna. Amén Así Sea.    Bien se sabe que toda la comunidad suele decir que escuchar palabras de conducción moral, no es lo mismo que verlas y leerlas en los libros. Ya, que el lector podrá leer de acuerdo a su propio modo de ser, y su mente y conforme su percepción mental y comprensión de ese momento particular. Por lo tanto si su intelecto y su mente están confundidos y deambula en la oscuridad en el Servicio al Eterno, hallará difícil ver la benéfica luz oculta en los libros, a pesar que esa luz es otorga placer a los ojos y cura el alma. Aparte de esto, los libros de piedad fundados en la inteligencia humana, no afectan de seguro a toda la gente de igual forma, pues no todas las mentes y preparación son iguales, y el intelecto de un individuo no se ve afectado y estimulado por lo que afecta y estimula a otra persona.. Pues como dijeron nuestro JaZal. Respecto a la bendición de “el que es sabio en secretos”. Por 600 000 mil almas. “pues sus mentes difieren todas entre sí”. Como está escrito por Maimónides. ZL. En sus “Guerras” (Miljamós) comentando sobre el versículo que describe a Yehoshua como “Un hombre en el que hay espíritu” que él logró hacer frente al espíritu de cada hombre.   Pero inclusive todas las obras de moral, en la cual se basan en la santidad, los midrashím de los sabios, en quienes habla el espíritu del Eterno. Y su palabra está en sus lenguas. “La Toráh y el Santo, Bendito sea. Son uno” y todas las 600,000 almas generales de Israel y las almas individuales que son sus ramificaciones, aún hasta la chispa que reside dentro de los miembros más indignos y de menos estima del pueblo, los hijos de Israel, todos están ligados a la Toráh y la Toráh es la que los une al Eterno., como es sabido por el Santo Zohar, “esto es de un modo general para el pueblo de Israel como un todo”, Es verdad que la Toráh se presta a la interpretación por regla de principios generales y aplicaciones específicas, y estas aplicaciones todavía pueden desglosarse en detalles todavía más específicos para aplicarse a cada alma individual de Israel arraigada en la Toráh. Sin embargo, no todo hombre tiene el privilegio de reconocer su lugar específico en la toráh.   Aún en las leyes que gobiernan lo prohibido y lo permitido, y que han sido reveladas a nosotros y a nuestro hijos, hemos sido testigos de discusiones de un extremo a otro entre estudiosos, aunque unas igual que las otras, son palabras del D-os vivo. En virtud de la fuente de vida de las almas de Israel, divididas en tres categorías generales, derecha, izquierda y centro. Representando, Bondad, Rigor . Las almas que están arraigadas en el atributo de bondad, tienden a ser clementes en sus decisiones, inclinándose a la bondad. Como es sabido. Y de seguro, con más razón en las cosas ocultas de el Eterno Todopoderoso, a saber el temor y el amor al Eterno que están en la mente y el corazón de cada perdsona según su propia medida, según la estimación de su corazón y según el portón que hace en su corazón, como comenta el Zohar en el versículo (Proverbios 31:23) “Su esposo es reconocido en los portones…”.

PAG 17 vol. 1 -----sefer shel benionim---------- año normal Kislev 21. año bisiesto Kislev 22.

Sin embargo, yo hablo de los que me conocen , toda la congregación de nuestro país y de los países vecinos. Con los cuales he intercambiado palabras de afecto con frecuencia. Y que muchos me han revelado los sentimientos más ocultos de su corazón y de su mente en asuntos que tienen relación con el servicio al Eterno que dependen del corazón. Que a ellos broten mis palabras y mi lengua sea una pluma que escribe en estos cuadernos llamados “Compilaciones de dichos” de libros, maestros, santos celestiales, bien conocidos por nosotros. Los sabios verán con claridad que nos referimos a nuestros maestros de Tierra Santa. Algunas las he oido de su santa boca, cuando estaban aquí con nosotros. Todas son repuestas a la infinidad de preguntas de la congregación buscando consejo, cada uno según su estatura para recibir instrucción de cómo servir al Eterno. Porque el tiempo ya no me permite responder a todos en forma individual sobra alguna pregunta en particular. Y también porque el olvido es algo que sucede. Por lo tanto he anotado todas las respuestas a todas las preguntas, para que sean preservadas como señal y para que sirvan de recordatorio en la mente de cada uno. Ya no hará falta hace una cita para una audiencia privada conmigo. Porque en esos “Compilaciones de Dichos” la persona encontrará paz en su alma y consejo verdadero sobre lo que le resulte difícil en el servicio al Eterno. De esta forma, su corazón estará confiado en el eterno firmemente, Quien completa y perfecciona todo para nosotros.   Aquel cuya mente está muy limitada para entender cómo lograr consejo en estos cuadernos, que exponga su problema a los grandes de su pueblo, y estos lo iluminarán. A Los que saben, les pido que no tapen su boca con la mano, para comportarse con modesta humildad, el cielo nos libre, Es bien sabido cual es el amargo castigo a todo aquel que “niega alimento”. Y también cuan grande es la recompensa según comentan nuestros sabios, sobre el versículo “El Eterno ilumina los ojos de ambos”. (Proverbios 29:13) Entonces el Eterno hará que su rostro brille sobre ellos con la luz del semblante del rey de vida. Que el que proporciona vida a los seres vivientes nos otorgue el privilegio de vivir para ver los días en que “Ya no enseñará mas un hombre a otro…”(Jeremías 31:33) “porque todos ellos me conocerán. “Porque el conocimiento del Eterno llenará la tierra (Yeshayahu)(Isaias 11:9) Amén así sea su voluntad.

PAG 18 vol. 1 -----sefer shel benionim---------- año normal continúa Kislev 21. año bisiesto Kislev 23.

Como todos los cuadernos de los que hemos hablado han sido distribuidos entre todas las comunidades a través de las diferentes transcripciones a manos de diferentes copistas, la multitud de transcripciones ha aumentado el número de errores en el texto. Por lo tanto en espíritu de los nobles hombres que se han mencionado los ha impulsado a hacer un esfuerzo generoso personal y económico para que estos cuadernos se publiquen sin impurezas ni errores de los copistas y verificados a conciencia, Los felicito por tan digna acción. Si bien, el versículo dice claramente, “Maldito aquel que usurpa los límites de su prójimo” ((Deuteronomio 27:17) y en donde se utiliza la palabra “maldito” se indica tanto maldición, como excomunión, el cielo nos proteja, Una pr´ñactica de Judá, con la finalidad de reforzar una afirmación clara en las escrituras. A invocar estricta prohibición sobre todas las editoriales para que no impriman estos cuadernos- ni ellos- ni por intermedio de sus agentes, sin el permiso de los mencionados previamente, por un lapso de cinco años a partir del día en que esta impresión ha sido completada. Año 5556. (1796).   Que plazaca a quienes cumplan y que sean bendecidos con bien. Estas son las palabras del compilador del Likutei amarím antes mencionado.

Tanya Capítulo 1 PAG 23 vol. 1 -----sefer shel benionim---------- año normal Kislev 22. año bisiesto Kislev 24.

Hemos estudiado “Se lo hace Jurar” (Nidá 3) “Sé justo y no seas malvado” y aún si todo el mundo entero, te dice que eres justo, considérate como malvado.   Esto necesita ser entendido, porque hemos estudiado en la mishná, “No seas malvado en tu propia estimación” (Avot 2) Además si el individuo ha de considerarse a sí mismo malvado, estará afligido en su corazón y se sentirá deprimido y no podrá servir al Eterno con alegría y corazón contento,, en cambio si su corazón no se siente apenado en lo absoluto, puede volverse irreverente- el cielo no lo permita- Sin embargo el tema loencontramos en la guemará, hay cinco tipos diferentes, un hombre justo que prospera, un justo que sufre, un malvado que prospera, un malvado que sufre y un intermedio. (beinoní). La guemará explica”el hombre justo que prospera” es el tzadik consumado, “el hombre justo que sufre” es el tzadik imperfecto, el en libro Raayá Mehemná se explica que el hombre justo que sufre, es aquel que su mal está subordinado a su bondad. En la guemará, dice, “Los justos serán juzgados por su naturaleza de bien”, ”Los malvados son juzgados por su naturaleza del mal”, “Los hombres intermedios son juzgados por ambas. Rabá declaró, “Por ejemplo Yo, son un Beinoní”, Abayé le contestó ”Maestro, tú haces que sea imposible que otras criaturas vivan”. Para comprender claramente todo lo dicho aquí, y también para entender lo que dijo Yov. (Job) “Señor del universo, Tu has creado justos, Tu has creado malvados…” pues El no decreta justo y malvados. También debemos entender la naturaleza esencial del Beinoní. Por cierto no es la de que la mitad son virtudes y la mitad pecados. Porque si fuera así, ¿Cómo podría equivocarse Rabá consigo mismo como un beinoní?.  Cuando se sabe que su boca nunca dejo de estudiar, hasta que ni siquiera el ángel de la muerte tenía dominio sobre el. ¿Cómo entonces pudo equivocarse en que la mitad de sus acciones eran de pecado? – el cielo no lo permita- .   Además, ¿Cuándo puede una persona considerarse a si misma un beinoní?. En el momento en que peca, es llamada completamente malvada, se arrepintió, es llamada justa, Incluso aquel que viola una prohibición menor, de los rabinos, es considerado malvado, Con mayor razón es así con aquel que es negligente con cualquier ley que puede cumplir, ponemos por ejemplo que se puede estudiar Toráh y no lo hace. Sobre el que los sabios han dicho “Porque ha despreciado la palabra del Eterno, será cercenada de todo”. –es claro que una persona como esa, es llamada malvado, más que la que viola una prohibición de los sabios. Siendo de esta forma, el beinoní no es culpable ni siqwuiera del pecado de negligencia. En el estudio de la Toráh. Y por eso Rabá cometió error al considerarse beinoní.

Tanya Capítulo 1 PAG 28 vol. 1 -----sefer shel benionim---------- año normal Kislev 23. año bisiesto Kislev 25.

Es bien conocido que el que está en equilibrio es beinoní, mientras que el que tiene cantidad de virtudes es tzadik, es únicamente un nombre prestado, en base a premio y reprimenda, pues la persona al ser juzgada según lo que prevalece, es llamado justo, de acuerdo a su veredicto, pues sale victorioso en el juicio, sin embargo, cuando se definen exactamente las cualidades y diferentes niveles de los tzadikim y los beinoním, justos e intermedios, nuestros sabios ha señalado que los justos son “juzgados” únicamente por su naturaleza del bien, como está escrito. “Y mi corazón está muerto dentro de mí”, que quiere decir que él no tiene naturaleza del mal, en vista que la mató con el ayuno. Sin embargo el que no ha alcanzado este nivel, a pesar que sus virtudes sean mayores en número que sus trasgresiones. Aún no llega en lo absoluto al nivel y escala del tzadik. Esta es la razón por la que nuestros sabios dijeran “El Santo, Bendito Sea, vió que los justos eran pocos, por lo que se alzó y los plantó en cada generación” (Proverbios 10:25), como está escrito, “El tzadik es el cimiento del mundo). La explicación a esto lo vemos en lo que escribió Rabi Jaim Vital en su libro שׁער הקדשׁה Shaar hakedushá, (portón de santidad) que cada individuo ya sea justo o malvado, tiene dos almas, como está escrito, “Y las almas que yo he hecho”. (Isaias,57:16) Estas son dos almas, dos fuerzas vitales. Una que se origina en la klipá y sitrá ajará (cáscar y lado del mal). Es este, el que está investido en la sangre del ser humano, dando vida al cuerpo, como está escrito “Porque el נפשׁ néfesh (alma) de la carne está en la sangre”(levítico 17:11), de éste salen todas las malas costumbres, pues de allí derivan los cuatro elementos del mal que hay. Estos son Ira y orgullo del elemento fuego, que se eleva, el apetito por placeres del elemento agua pues el agua provoca el crecimiento de cosas que provocan placer, la banalidad, la burla y la soberbia vienen del elemento aire, y la pereza y melancolía del elemento tierra. También de este Néfesh, provienen los buenos rasgos inherentes al carácter de cada individuo, tales como la compasión y la bondad, porque en el individuo, este Néfesh de klipá, deriva de la klipá nogáh, que también contiene bien, pues es el centro oscuro de la vasija, y está representada por el árbol del bien y el mal.   Las almas de las naciones del mundo, sin embargo emanan de las demás klipót impuras, que no contienen bien alguno, como está escrito en ezt Jaim, (árbol de vida) portal 49 cap 3, que todo el bien que hacen las naciones, lo hacen por motivos egoístas. Por eso la guemará habla del versículo “La bondad de las naciones es pecado” (proverbios 14:34) que toda la caridad y bondad que hacen las naciones del mundo no son sino para elevar su soberbia.

Tanya Capítulo 2 PAG 35 vol. 1 -----sefer shel benionim---------- año normal Kislev 24. año bsiesto Kislev 26.

La segunda alma del individuo, es una parte del Eterno de lo alto, así como está escrito, “El sopló en sus fosas nasales aliento (alma) de vida, (Génesis 2:2) “Tú la has soplado en mí”, Está escrito en el Zohar, “Aquel que sopla, sopla dentro de sí”, es decir, desde su interior más profundo, porque es su más íntima y profunda vitalidad lo que el hombre expele, al soplar con fuerza. Así también, en forma metafórica, las almas de Israel, (el alma noble, judía y no judía), se han elevado en el pensamiento, como está escrito, “Israel es mi hijo primogénito”. “Ustedes son hijos para el Eterno, vuestro Señor”. Esto significa, que tal como el hijo se deriva del cerebro de su padre, así también el alma de cada individuo es derivada del pensamiento y la sabiduría del Eterno. Porque “el es sabio, pero no con una sabiduría que conocemos”. Porque El y Su sabiduría son uno, y como escribe Maimónides, “El es el conocimiento y al mismo tiempo el conocedor, y comprender esto claramente, no está dentro de la capacidad de ningún hombre”, como está escrito ¿Puedes acaso encontrar al Eterno por medio de la investigación? (YOV 11:7), y también como está escrito, “Porque mis pensamientos no son sus pensamientos de ustedes”. (Isaías 55:8) Y los cabalistas están de acuerdo con él, como se declara en Pardés, (paraíso) de Moshé cordonero, incluso a la Cabalá del ARiZaL. Es correcta. Esto es así solo cuando se aplica al principio de la investidura del Ein Sof. Por medio de muchas contracciones en los kelím (recipientes) de las sefirós J B D, en el mundo de Atzilús, pero no más alto. Como se explica en otro lugar, el Ein Sof, B.H. es superior y exaltado y trasciende infinitmente la esencia y el nivel de JaBaD. Pues si vemos el nivel de JaBaD se considera en relación con El, como la acción material, Como está escrito “Tú has hecho todo con sabiduría” (Salmos 104:24). Es verdad, hay miles de niveles diferentes de neshamót, un nivel arriba del otro, sin fin, por ejemplo los niveles de las almas como los patriarcas o Moishé, nuestro maestro, son mucho muy superiores a las almas de nuestras propias generaciones, que son el período anterior a moshíaj, pues son como los talones de los pies comparados con el cerebro y la cabeza, de igual forma, dentro de cada generación encontramos la misma diferencia entre las neshamót (almas), están las de -las cabezas de los miles de Israel- cuyas almas están en la categoría de “cabeza y cerebro” en comparación con las de la masa y los ignorantes. Lo mismo ocurre entre los diferentes Nefashót y nefasto, pues cada alma tiene Néfesh, ruaj y neshamá. Pero, la raíz de cada Néfesh, ruaj y neshamá, desde los más altos niveles hasta los más bajos, investidos en los cuerpos de los más incultos y los más frívolos, deriva en todos de la Mente Suprema, como si fuera Jojmá Ilaá (Sabiduría Suprema). Es similar a un niño que es formación del cerebro de su padre, aún las uñas de sus pies, tienen existencia de la misma gota de sémen, por medio de su permanencia en el útero de la madre durante nueve meses, descendiendo de grado en grado, transformándose continuamente, hasta que las uñas se han formado de ella. Pero aún así, está ligada a su esencia y a su ser original, que es, la gota del cerebro del padre y está unida a la esencia en una poderosa unidad. Ahora, en el hijo, las uñas reciben la nutrición y vitalidad del cerebro que está en su cabeza. Como está escrito en la guemará “Del blanco se formas las venas, los huesos y las uñas, Exactament de esta forma, es el caso en relación con cada Néfesh, ruaj y neshamá en la comunidad de Israel en lo alto. Por medio del descenso, grado tras grado, por el encadenamiento de los mundos de Atzilús, Briyáh, Yetziróh y _Asiyáh, de la sabiduría del Eterno. Como está escrito, “Tú los has hecho a todos con Sabiduría”, cobraron vida el Néfesh, ruaj y neshamá del ignorante y menos digno. Sin embargo siguen ligadas y unidas en una magnífica y poderosa unidad con su esencia original. Que es una extensión de Jojmá Ilaá, pues la nutrición y vitalidad de Néfesh, ruaj y neshamá de los ignorantes, se deriva de Néfesh, ruaj y neshamá de los justos y sabios, las “cabezas de Israel” de cada generación.   Con esto queda explicado el comentario de nuestros sabios, sobre lo escrito “Y unirse a El” (Deuteronomio 30:20) Aquel que se une a un sabio, es como si se hubiera unido a la shejiná. Porque la estar ligados a los sabios, el Néfesh, ruaj y neshamá de los ignorantes se une a su esencia original y a su raíz en la sabiduría Suprema. Y El y Su sabiduría son uno y “El es el conocimiento”. Además está escrito en el Zohar (esplendor) y en el Zohar Jadash (nuevo esplendor), que lo importantes es comportarse de un a manera sagrada durante la unión sexual, lo que no ocurre con los hijos del ignorante y los de su clase. Esto es porque no hay Néfesh, ruaj y neshamá que carezca de una vestimenta que proviene del Néfesh de la esencia de su padre y su madre. Todos los mandamientos que cumple están con la influencia de esa vestimenta. Inclusive la bondad que llega del Shamayim es dada completamente por esa vestimenta. Entonce si la persona se santifica, traerá una vestimenta santa para la neshamá de su hijo,. No importa si es un alma muy grande, aún así, necesita la santificación de su padre. En ocasiones sucede que un alma elevada en gran escala resulta ser el hijo de una persona inculta y baja, Todo esto lo explica Bari Yitzjak Luria , ZL. En likuteri Toráh acerca de Vayerá y Taamei hamitzvót sobre Bereshis.

Tanya Capítulo 3 PAG 47 vol. 1 -----sefer shel benionim---------- año normal Kislev 25. año bisiesto Kislev 27.

Ahora bien, cada nivel y grado de estos tres, Nefesh, Ruaj y Neshamá, consiste en diez facultades que se corresponden con las diez Sefirois Supremas, de las cuales descienden, que se subdividen en dos, éstas son , tres "madres",  y siete "dobles", Como sabemos, Jojmáh, Bináh y Daás. y los siete días de la creación, Jesed, Guevuróh, Tiféres y así sucesivamente.   Así también el alma humana está dividida en dos, séjel, (intelecto), y midot, (emociones) El intelecto incluye: Jojmá Bináh y Daás JaBaD, mientras que las midót son el amor, el miedo y el temor al Eterno. la glorificación a el y así sucesivamente. JaBaD, son llamadas las madres, y fuente de las midót, porque las midót son los "descendientes" de JaBaD.   La explicación es la siguiente: Aquella facultad del alma racional que concibe cualquier tema, recibe el título de jojmáh äîëç, el potencial de"qué es"  äî çë Cuando la persona manifiesta de lo potencial hacia lo actual, es decir, cuando reflexiona con su intelecto con la finalidad de entender un asunto completamente, y ahonda en él, hasta su mayor profundidad tal como éste evoluciona del concepto que él ya había concebido en su intelecto, este es denominado Bináh. Ellos son los mismísimos "padre y madre" que hacen nacer el amor al Eterno y el temor, y el miedo hacia El.

Tanya Capítulo 3 PAG 49 vol. 1 -----sefer shel benionim---------- año normal Kislev 26. año bisiesto Kislev 28,

Porque cuando el intelecto en el alma racional contempla la grandeza del Eterno y se sumerge extraordinariamente en ella, El llena todos los mundos y cómo el abarca todos los mundos, cómo en su presencia, todo es considerado "nada", nacerá y surgirá en su mente y su pensamiento el sentimiento de reverencia por el Divino Rey, para temer y ser humilde ante su bendita grandeza, que no tiene fin ni límite y un temor al Eterno en su corazón. A continuación su corazón se encenderá con un amor intenso cual flameantes llamas, con una pasión, deseo, ansiedad y un alma anhelante por la grandeza del bendito Eion Sof. Esto es, pasión del alma, como está escrito: "mi alma te anhela, realmente se desvanece" (Tehilim 84:3) y "mi alma está sedienta del Eterno, (Tehilim 42:3) o "mi alma está sedienta de Tí" (Tehilim 63:2), esta sed, deriva del elemento fuego que hay en el alma divina. Tal como lo afirman los que estudian ciencias naturales y así figura en el árbol de la vida, el elemento fuego está en el corqazón, mientras que la fuente del agua y la humedad está en el cerebro. como se explica en Etx, Jayim, (el árbol de la vida), portal 50, es el nivel de jojmáh que es llamado " El agua del alma divina". Las restantes midót, son ramificaciones y derivados del temor y amor, como está explicado en otra parte. Daás, cuyo significado se encuentra en el pasuk (Versículo) "Y Adám conoció a Java" (Bereshis 4:1) implica ligazón y unión. unir la mente propia con un lazo muy firme y fuerte y fijar firmemente el pensamiento en la grandeza del bendito Ein Sof. sin desviar la mente en ello. Porque aún aquel que es sabio y comprensivo en la grandeza del bendito Ein Sof, a menos que aplique su conocimiento y fije su pensamiento firme y perseverante, no producirá en su alma el genuino temor y amor, sino que vanas fantasías. Por lo tanto, Daás proporciona la sustancia y la vitalidad de las emociones, (midót). comprende a jesed y a Guevuróh, es decir el amor y sus derivados y el temor y sus derivados