CENTRO CABALISTA
ENERGÍA CÓSMICA TECNO/MENTE

Tanya Shevat




TANIA  

Capítulo 15 PAG 165  Vol. 1

-----SEFER SHEL BEINONIM--------

año normal Tevet 23.

año bisiesto Shevat 1.

 

 

 

 

 

 
 

 

En la categoría de beinoní también hay dos niveles El que sirve al Eterno y el que no lo sirve”. Sin embargo no es un malvado, pues jamás en su vida a cometido alguna transgresión menor y también ha cumplido con todos los mandamientos que pudo, incluyendo el precepto de estudiar Toráh- el cual es el equivalente a todos los demás preceptos combinados.- hasta el punto en que jamás dejó de estudiar, sin embargo no pelea contra su inclinación para vencerla con la luz divina que ilumina el alma divina que habita en el cerebro, y gobierna al corazón, -como ya se había explicado- porque su inclinación al mal no se opone en absoluto tratando de alejarlo del estudio de la Toráh y del servicio divino, por lo que no necesita guerrear contra ella. Por ejemplo, esto sucede con la persona que de por sí es un estudiante asiduo debido a su temperamento rígido, así como no tienen conflictos en el aspecto sexual debido a su naturaleza frígida y de la mima manera ocurre con todos los otros placeres mundanos, carece en forma natural de todos los sentimientos de gozo. Por esa razón no precisa meditar tanto acerca de la grandeza del Eterno, para crear conscientemente un espíritu de comprensión y temor al Eterno en su mente, para evitar transgredir cualquier precepto de “no harás”. Ni buscará el amor al Eterno en su corazón para unirse a El por medio de los preceptos, y a trevés del estudio de la Toráh que equivale a todos.

 

 

 

 

 

 
 

 

 

 

 

 

 

 
 
 
 

 

 
 
 
 
 

 

 
 
 
 
 
 
 

 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 

 
 

 

El oculto amor al Eterno, que se encuentra en el corazón de todo Israel (los que buscan al Eterno), quienes son llamados “los amantes de Su Nombre”, le es suficiente pues está inclinado hacia eso. Por esta razón no se le considera –Alguien que está sirviendo al Eterno en absoluto. Pues este amor latente no es de ninguna forma hecho por sí mismo. Es la herencia legada por los patriarcas a todo Israel. Como se explicará más adelante.

 

 

 

 

 

 
 

 

 

 

 

 

 

 
 
 
 

 

 
 
 
 
 

 

 
 
 
 
 
 
 

 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 

Así también el que no es estudioso pero se ha acostumbrado al estudio asiduo, de manera que su hábito se ha transformado en su segunda naturaleza, también a él le es suficiente el amor al Eterno, a menos que aumente su deseo de estudiar más de lo habitual.

 

 

 

 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 
TANIA  
Capítulo 15 PAG 166 Vol. 1
----SEFER SHEL BEINONIM-------
año normal Tevet 24.
año bisiesto Shevat 2.
 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

Esto explica lo que está escrito y dice “aquel que sirve al Eterno” se refiere al que el estudio lo repasa 101 veces, en tanto que “aquel que no lo sirve” se refiere al que repasa solamente 100 veces, (Jaguigá 9b, Talmud). Esto es así, porque en aquellos días era costumbre repasar cada lección cien veces. El Talmud explica esto con la analogía del mercado de los arreadores de burros, quienes cobraban un zuz por diez parsi (milla persa) pero pedían dos zuz por arrear 11 parsí, porque excedía su práctica usual.  Por consiguiente este repaso número 101 que supera la práctica normal a la que había estado acostumbrado desde su infancia, es equivalente a todas las cien veces que repasaba anteriormente.  Y sobre todo que su calidad las supera por su mayor fuerza y poder, de manera que es solamente éste repaso extra, el que le permite ser llamado “aquel que sirve al Eterno”. Porque para cambiar su hábito natural, debe estimular el amor al Eterno, meditando en su mente, sobre la grandeza del Eterno, con el propósito de dominar la naturaleza que se ubica en el lado izquierdo de su corazón, lleno de sangre del alma animal que se origina en klipá, de donde proviene esta naturaleza. Y este resulta un servicio perfecto para el beinoní. O estimular el amor al Eterno en su corazón para controlar por medio de éste, la naturaleza que se ubica en el lado izquierdo del corazón. También a esto se le llama “servir al Eterno”, librar la batalla contra su naturaleza e inclinación despertando el amor oculto en su corazón. Pero si no lleva a cabo alguna guerra, este amor, por sí mismo, no puede en absoluto considerarse servicio suyo.

 
 
 
 
 
 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

TANIA  
CAPITULO 16 PAG 171  Vol. 1
----SEFER SHEL BEINONIM-------
año normal Tevet 25.
año bisiesto Shevat 3.
 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

Este, entonces, es el principio importante en lo que se refiere al servuicio divino del beinoní, la razón esencial, es gobernar y dominar la naturaleza que está en el lado izquierdo del corazón por medio de la Luz divina que ilumina el alma divina. en el cerebro y dirige el corazón. meditando en su mente acerca de la grandeza del Eterno El infinito, de manera que mediante su comprensión hace nacer un espíritu de comprensión y temor al Eterno en su mente. esto hace que se aparte del mal de acuerdo a la Toráh y nuestros sabios, incluida una prihibición de rabanán menor, el cielo nos libre. también un amor al Eterno en el lado derecho de su corazón, con ansiedad y deseo de unirse a Él con el cumplimiento de los mandamientos de la Toráh y de los sabios y el estudio de la toráh que es equivalente a todos ellos.

 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Lo que es mas, se debe conocer otro principio importante en el servicio al Eterno por parte del beinoní, aun si su intelecto y su entendimiento son incapaces de producir en su corazón un evidente amor al Eterno, para hacerlo arder con llamas flameantes, con un deseo y ansiedad y pasión por unirse al Eterno de forma muy evidente en el corazón, sino que por el contrario, el amor está oculto en su mente y en lo más profundo de su corazón. esto quiere decir, que el corazón entiende, con el espíritu de sabiduría y entendimiento del cerebro. La grandeza del Bendito Infinito ante quien todo lo demás es absolutamente nada, en vista de lo cual, le agrada, que el alma de todo ser viviente desfallezca por Él, por unirse a Él, y ser absorbido por su luz, y así de la misma manera está acondicionado para su propia alma, el nefesh y ruaj dentro de la persona, desfallecer por Él, con un deseo inmenso de dejar su envoltura, esto es, su cuerpo, con la finalidad de unirse a Él, solo contra su voluntad habitan en el cuerpo, estos dos niveles del alma están unidos al cuerpo como esposas abandonadas. Su pensamiento no puede para nada sujetarse al Eterno, a menos que estudie y se invista en su Toráh y sus mandamientos. como en el ejmplo del que abraza a su rey, que se ha mencionado anteriormente. Por lo cual le es adecuado y de acuerdo  a ellos, para abrazarlo con todo su corazón, su alma y su fuerza. Esto quiere decir cumplir los 613 mandamientos en al acción, la palabra y el pensamiento, siendo la comprensión y el conocimiento de la Toráh, como ha sido explicado antes.

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Por esdo, cuando el beinoní medita sobre este tema en lo más profundo del entendimiento de su corazón y su mente,  su boca y su corazón concuerdan, pues, cumple con su boca como se resolviera en la comprensión de su mente y de su corazón. esto es, dirigir su deseo a la Toráh de Dios. meditando en ella día y noche en el estudio oral y así también, sus manos y todos los órganos de su cuerpo, cumplen los preceptos como ha sido resuelto en la comprensión de su mente y su corazón, entonces, esta emoción del intelecto está investida de la acción, la palabra y el pensamiento de la Toráh y sus mitzvót, proporcionándoles poder intelectual y vitalidad y Alas que les permita alzarse a las alturas, tal y como si los practicara con verdadero amor y temor revelado en el corazón, con un deseo, fuerza y pasión que se sienten en el corazón y en el alma sedienta de Dios, debido al llamenate amor a Dios que arde en su corazón. porque es esta emoción intelectual en su mente y en lo profundo de su corazón lo que lo lleva a dedicarse a la toráh y sus mitzvót. pues si no hubiera meditado sobre esta emoción, no se hubiera ocupado de ellas para nada, sino, solamente de sus necesidades físicas.
 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
TANIA  
CAPITULO 16 PAG 174  Vol. 1
----SEFER SHEL BEINONIM-------
año normal Tevet 26.
año bisiesto continua Shevat 3.
 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

Nuestros sabios, de bendita memoria, sugirieron esto cuando dijeron:"El Santo, bendito Él, relaciona un buen pensamiento con la acción, debería haberse dicho, "La Toráh se lo considera como si en efecto lo hubiera hecho. Sin embargo la explicación son el temor y el amor al Eterno, yacen en el corazón y se invisten en la acción de los mandamientos, dándoles vitalidad para remontarse a las alturas.

 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Porque el corazón también es corpóreo, al igual que los demás órganos del puerpo, que son instrumentos de la acción. solamente que es interno, y su fuente de vitalidad, por lo que puede investirse en sus acciones, para ser sus "alas", elevándolas, sin embargo, el temor y amor  mencionados anteriormente, que se encuentran en la inteligencia del cerebro y lo más profundo del corazón,son de un orden mucho más alto, que el nivel de la acción, por lo que no pueden investirse en la acción de los mandmientos, para transformarlos en su poder intelectual y vitalidad para elevarlos, de modo que puedan remontarse a las alturas, de no ser por el hecho de que el Eterno los vincula y los une a la acción. Ellos son denominados, "pensamiento del bien", pues no son amor y temor auténticos en un estado revelado en el corazón, sino que solo en la  inteligencia del cerebro y lo profundo del corazón, como ya se había mencionado.
 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

Pero el Eterno realiza esta unión de emoción intelectual (tevuná), con la acción, con la finalidad de elevar la acción de los mandamientos y el estudio de la Toráh, que se levan a cabo por la influencia del "buen pensamiento" ya mencionado, en el mundo de Briáh, el nivel al que ascienden la Toráh y las mitzvot, cuando son motivadas por un temor y amor que se derivan de la meditación propia y que se revelan verdaderamente en el corazón de la persona. sin embargo, aún sin ésta meditación, se elevan al mundo de Yetziróh, por medio del temor y amor naturales, latentes en el corazón de cada persona desde su nacimiento, como se va a explicar en forma detallada más adelante.

 
 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

TANIA  
CAPITULO 17 PAG 180  Vol. 1
----SEFER SHEL BEINONIM-------
año normal Tevet 27.
año bisiesto Shevat 4.
Con esto comprenderemos el versículo "porque esta cosa está muy cercana a tí, en tu boca y en tu corazón, para que la hagas. A primera vista "En tu corazón", parecería contradecir nuestra experiencia, no resulta una cosa muy cercana, modificar el corazón de los deseos mundanos a un sincero amora al Eterno. De hecho, el talmud pregunta, ¿Es acaso el temor una cuestión pequeña?, cuanto más un amor al Eterno.
Además nuestros sabios también dijeron que solomente los tzadikím tienen control sobre sus corazones. checa que la frase "para que la hagas", se refiere a un amor que solo se dirige al cumplimiento de las mitzvós, (mandamientos) el cual es el deseo oculto del corazón. aunque no se vea o sienta que arde como un fuego llameante.
Esta situación es fácil y está al alcance de cualquier persona que tenga cerebro que funcione, porqwue su mente está bajo su control y con éste, puede meditar libremente acerca de cualquier asunto. Y si medita acerca de la grandeza del Eterno, Bendito Él, generará de inmediato, al menos en su mente, un amor al Eterno, para unirse a Ël. mediante el cumplimiento de sus mandamientos y el estudio de la Toráh.
 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 



 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

TANIA  
CAPITULO 17 PAG 181  Vol. 1
----SEFER SHEL BEINONIM-------
año normal sigue Tevet 27.
año bisiesto Shevat 5.
 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 Esto es, "todo el ser humano", pues está escrito: "Para que las cumplas este día) en donde "este día", se refiere en especial a este mundo del nivel físico, Asiyáh, Solamente mañana es el momento de la recompensa, como se explica en otro lugar.
La mente, en virtud de su propia naturaleza, es quien domina sobre el lado izquierdo del corazón, y sobre la boca y los demás órganos del cuerpo, que son los instrumentos de Asiyáh, (la acción)




 
TANIA  
CAPITULO 17 PAG 182  Vol. 1
----SEFER SHEL BEINONIM-------
año normal Tevet 28.
año bisiesto  sigue Shevat 5.
 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 Excepto en aquel que es verdaderamente un malvado. Nuestros sabios de bendita memoria, afirman que los malvados están bajo el dominio de su corazón, sin embargo su corazón no está bajo el dominio de ellos en lo absoluto.
Este es un castigo por la magnitud de su transgresión,  y la Toráh no habló de los muertos, es decir esos malvados que en la Toráh son considerados muertos en esta vida.

Esto es verdad, a los malvados les es imposible tratar de servir al Eterno. sin arrepentirse antes por sus transgresiones. a fin de deshacerse de las klipós, (que formaron una cortina que divide y  "un muro de hierro" que se interpone entre ellos y el Padre que está en los cielos). Por medio del arrepentimiento de corazón y la amargura del alma por sus pecados. Así como está escrito en el Zohar. Los sacrificios al Eterno, son: un espíritu quebrantado,  un corazón concrito." (terhilím 51:19) que al quebrantar su corazón, el espíritu impuro del lado del mal, es quebrado.




 
TANIA  
CAPITULO 17 PAG 184  Vol. 1
----SEFER SHEL BEINONIM-------
año normal continua Tevet 25.
año bisiesto Shevat 6.
 Este es Arrepentimiento de nivel inferior, elevar la letra hei inferior de su caída caída en las fuerzas del mal, Este es el misterio de la shejiná (la presencia Divina) en el exilio, como dijeron nuestros sabios, "cuando Bnei Israel fue exiliado a Edóm, la shejiná fue al exilio con ellos. esto quiere decir , que cuando uno actúa como edomita, degrada y hacedescender la chispa divina que vitaliza su Nefesh, Ruaj y Neshamá que se inviste en el alma animalde la klipá, asentada en el lado izqwuierdo de su corazón, a Edóm, y en tanto continúa en su maldad, el alma animal lo gobierna dominando su -pequeña ciudad-. De esta forma, su nefesh, rúaj y neshamá, está prisionera en el exilio.
Cuando el corazón está quebrantado dentro de ély está quebrado en espíritu de impureza y lado del mal, y se dispersan, se levanta de su caída y se yerque firme, como había sido explicado.


 
TANIA  
CAPITULO 18 PAG 188  Vol. 1
----SEFER SHEL BEINONIM-------
año normal Tevet 29.
año bisiesto Shevat 7.
 


 
TANIA  
CAPITULO 18 PAG 190  Vol. 1
----SEFER SHEL BEINONIM-------
año normal  sigue  Tevet 29.
año bisiesto Shevat 8.
 



 
TANIA  
CAPITULO 18 PAG 191  Vol. 1
----SEFER SHEL BEINONIM-------
año normal Shevat 1.
año bisiesto Shevat 9.
Ahora bien, Jojmá es la fuente de la inteligencia y la comprensión, es  superior a Bináh, que es la facultad de entender una idea y comprenderla, Jojmá está por encima del entendimiento y la comprensión y es la fuente de la inteligencia y la comprensión. La misma composición de la palabra jojmá lo indica Je Jo Mah una facultad de lo desconocido, que no puede ser alcanzada y comprendida y todavía no es alcanzada por el intelecto. Por esta razón, la luz de Ein Sof, Bendito Él. que de ninguna forma puede ser comprendido por algún pensamiento, tiene la investidura de Jojmáh. Por lo tanto todas las personas hombres, mujeres, sabios o ignorantes creen en el Eterno, proque la fe está más allá del entendimiento y la comprensión.porque, "el necio lo cree todo, pero el inteligente comprende, en relación al Eterno, quien está más allá de la inteligencia y del conocimiento y quien de ninguna forma puede ser comprendido por algún pensamiento, "todos los hombres son necios ante Él". bendito sea, como está escrito, "yio soy necio e ignorante, soy como una bestia ante tí y estoy constantemente contigo" esto quiere decir, "porque me acerco a tí como un necio y una bestia" es presisamente por esto y por esto mismo estoy constantemente contigo", por eso generalmente, aún el más indigno de los inícuos y los pecadores de Israel, sacrifican sus vidas en aras de la santidad del Nombre del Eterno y sufren grandes torturas, con tal de no negar al Dios único, incluso si son incultos e ignorantes y desconocen la grandeza del Eterno, aún con ese poco conocimiento, no reflexionan sobre esto, de manera que su autosacrificio resulta de algún conocimiento o contemplación del Eterno. sino que, como si fuera absolutamente imposible negar al Dios único sin motivo o argumento racional alguno. Esto es así, porque el Dios único ilumina y vitaliza el alma entera al estar investido en su nivel de Jojmá, que está más allá de cualquier conocimiento o inteligencia.


 
TANIA  
CAPITULO 19 PAG 198  Vol. 1
----SEFER SHEL BEINONIM-------
año normal Shevat 2.
año bisiesto Shevat 10.
 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

Para explicar con más detalle, es necesario aclarar el significado del pasúk "el alma de la persona es una vela del Eterno" Esto quieres decir que el alma de los Bnei Israel (o sea todo aquel que busca al Eterno), son, "como la llama de una vela", cuya naturaleza, es flamear hacia arriba, pues la llama del fuego desea separarse de la mecha y unirse con su fuente superior en el elemento universal fuego, que está en la esferasublunar. como se explica en el libro  "El árbol de la cida". aunque de esta forma, se extinguiría y no emitiría ninguna luz aca abajo. y también en lo alto, en su fuente, su indfividualidad se perdería dentro de la de la "fuente", que es lo que en realidad está deseando por su propia naturaleza.

 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

Así, de esta forma, también la Neshamá de la persona, así como los niveles de ruaj y Nefesh,desea y anhela por propia naturalesa, separarse y salir del cuerpo para unirse con su verdadero origen y fuente, en el Eterno, Bendito Él, quien es la vida de toda vida. aunque de esta forma, se anularía reduciéndose a la nada y su indentidad también se anularía ahí totalmente, sin que quede algo de su esencia y ser real, lo cual es su deseo y anhelo por propia naturaleza, entendiendo por naturaleza, todo lo que no está en el plano de razonamiento y comprensión. aquí también la intención es que el deseo y anhelo del alma no se basa en el raciocinio, el conocimiento y la inteligencia que puede entenderse, sino más bien está más allá de la comprensión de la inteligencia racional, pues es la facultad de Jojmá del alma, en donde habita la luz del bendito Ein Sof.



 
TANIA  
CAPITULO 19 PAG 200  Vol. 1
----SEFER SHEL BEINONIM-------
año normal Shevat 3.
año bisiesto continúa Shevat 10.
Ahora bien, éste es un principio general en todo el plano de la santidad, es solo todo lo que se deriva de Jojmáh llamada "santidad suprema", cuya existencia, se anula en la luz del Bendito Ein Sof que se inviste en ella y no es una entidad independiente. como ya se explicó anteriormente, por lo tanto es llamada Jojmá, que está formada por dos palabras, Koaj, y Máh (poder y qué) y esto está en gran contraste con las cáscaras y el lado del mal, de la que estan formadas las almas de los malvados. quienes actúan solo para sí mismos., diciendo ¡dame, dame,! y aliméntame, pues son seres y entidades separadas, como se ha m3encionado antes. de jojmá, por esa razón se les considera como "muertos", pues la sabiduría otorga "vida" y está escrito "ellos mueren sin sabiduría" (Job 4:21) Así tsambién son los malvados y los pecadores de Israel antes de ser puestoa a prueba de santificarse en el Nombre del Eterno. porque la facultad de Jojmá en el alma divina, con la chispa de la divinidad de la luz del bendito Ein Sof, que está investida en ella, se encuentran en un estado de exilio en sus cuerpos, dentro del alma animla del plano de la klipá en el lado izquierdo del corazón, que reina sobre ellos y domina su cuerpo, al estilo de la explicación cabalista del exilio de la shejiná, como ya se ha mencionado
 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

Por esta razón, este amor que se ancuentra en el alma divina, cuyo deseo y asnherlo es unirse al Eterno, "la fuente de toda vida", se llama -amor oculto- pues está oculto y cubierto , en el caso de los que transgredeny son benei Israel en al "vestimenta" de arpillera de la klipá. De la klipá penetra en ellos un "espíritu de necedad" que los lleva al pecado, como dijeran nuestros sabios. "La persona no peca



 
TANIA  
CAPITULO 19 PAG 202  Vol. 1
----SEFER SHEL BEINONIM-------
año normal Shevat 4.
año bisiesto  continúa Shevat 10.
Pero este exilio  de la facultad de jojmáh, solamente afecta solamente al aspecto suyo qwue se propaga por el Nefesh y lo anima. Sin embargo, la raíz y el núcleo de Jojmá en el alma divina, está en el cerebro y no se inviste en un verdadero estado de exilio en la vestimenta de la arpillera del aklipá en el lado izquierdo del corazón. está completamente aletargada en el caso de los malvados, sin ejercitar su influencia dentro de ellos, en tonta su comprensión y conocimiento estén ocupados con los placeres mundanos. Sin embargo, cuando enfrentan un aprueba de fe, cosa que trasciende la comprensión y toca a la misma alma y a su facultad interior de Jojmáh, en ese momento se "despierta de su sueño# y ejerce influencia con la fuerza divina que está investida en ella, como está escrito, "El Eterno despertó como aquel  que sale del sueño", para resistir la prueba de fe en el Eterno sin que hubiera un razonamiento o conocimiento que él pudiera comprender y prevalecer sobre las klipót y sobre sus pasiones por las cosas mundanas, tanto las permitidas, como las prohibidad, que estaba acostumbrado a disfrutar, e incluso llegar a despreciarlas y elegir al Eterno como su porción y su suerte. y ofrenda su alma al Eterno en aras de la santificación de su Nombre. Aunque las klipot han prevalecido sobre él toda su vida.y fue impotente ante ellas, Como han dicho los sabios, "Los malvados están bajo el control de su corazón", sin embargo, cuiando enfrenta una prueba que desafía su fe en el Dios único, cuyo fundamento está en -las alturas de la santidad- o sea, Jojmá en la cual se inviste la luz de Ein Sof, bendito Él, se anulan entonces todas las klipót y desaparecen como si nunca hubieran existido en la presencia del Eterno. pues Así está escrito, "todas las naciones son como la nada ante Él" (Isaías 40:17) y está escrito "porque todos tus enemigos, Oh Eterno, todos tus enemigos perecerán, serán dispersados" (Salmos 92:10) y está escrito "como cera que se derrite al fuego, así morirán los malvados" (salmos 68:3) y está escrito, "las colinas se derretirán como cera".
 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

Ahora bien, la fuerza de la luz divina del Ein Sof. bendito sea, que está investida en la facultad de jojmáh del alma, es tan intensa que elimina y repele el lado del mal, y las cáscaras, de modo que no pueden siquiera tocar sus vestimentas, o sea, el pensamiento el habla y la acción, que expresa la fe en la unidad del Eterno. esto es, superar una prueba de autosacrificio, al grado de negarse incluso a hacer un acot contrario a su creencia en el Dios único, como ser arrodillarse ante un ídolo , aun cuando en su corazón no cree para nada en ese. en forma analoga, no hablar falsedades,  El Eterno nos libre,  en lo que se refiere a la unidad de Dios. aun cuando sus palabras no reflejen sus verdaderos sentimientos, ya que su corazón es íntegro en su fe en el Eterno. Esto se llama "Temor contenido en el amor", que es el amor natural que se encuentra en el alma divina de todos los justos, cuyo deseo y voluntad naturalers, son unirse a su origne y fuente. La luz del Bendito Ein Sof. Porque en razón de este amor y este deseo siente instintivamente temor y miedo de tocar, El Eterno nos libre siquiera el filo de las impureza de la idolatría. cntraria a la fe en la unidad del Eterno, incluso con sus vestimentas externas, es decir la palabra y la acción,sin fe alguna en el corazón.



 
TANIA  
CAPITULO 19 PAG 209  Vol. 1
----SEFER SHEL BEINONIM-------
año normal Shevat 5.
año bisiesto Shevat 11.
 Es bien sabido por todos, que el mandamiento y advertencia referente a la idolatría, que se refieren a los dos primeros mandamientos en el decálogo, "Yo soy el Eterno" y "No tendrás" comprenden toda la toráh, porque el mandamiento"Yo soy" (Exodo 20) incluye a todos los otros 248 preceptos, mientras que "No tendrás", incluye los 365 preceptos de "no harás". Es por esta razón, que solo pudimos escuchar estos dos primeros mandamientos directamente del Eterno. como han dicho nuestros sabios, porque ellos son la suma total de la Toráh.
Con la finalidad de estudiar este punto con claridad, debemos hablar primero acerca de la idea y esencia de la unicidad del Eterno, quien es llamado "UNO, UNICO", todos saben que el es uno solo. exactamente como lo era antes que el mundo fuera creado conmo está escrito. "Tu eres aquel que eras antes de que el mundo fuera creado y Tú eres aquel que es, desde que el mundo fue creado". Este significa,el mismo aquel,sin cambio alguno, como está escrito, "Yo el Eterno, no he cambiado porque este mundo y del mismo modo todos los mundos superiores, no provocan ningún cambio en su unidad.a causa de haber sido creados a partir de la nada. Tal como el Eterno esa uno solo, único y singular, antes de que ellos fueran creados, así es el uno solo, único y singular despues de que Él los creara. Porque todo ante Él, es como nada, como si fuera absolutamente inexistente.
 
 
 
 
 

 

 
 

 

 
 

Tanya
Capítulo 19  Pág 211  Vol 1
Sefer shel benionim .......

año normal shevat 6
año bisiesto Shevat 12
 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

Porque el llamado a ser de los mundos su´periores e inferiores y su vida y su existencia, es decir, aquel que los sostiene para que no retornen a la nada y a la nulidad, como eran antes, no es sino la palabra del Eterno y el "aliento de su boca", bendito Él, que está investida en estos mundos.

 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

Para ilustrar esta, a partir del alma de un ser humano, cuando la persona pronuncia una palabra, ésta sola palabra es como si fuera absolutamente nada. incluso de compararse únicamente con su alma articulada, como un todo. que es la vestimenta media del alma. esto es, su facultad del habla, en razón que esta facultad puede producir una cantidad infinita de palabras. por lo que, con mayor razón, cuando se la compara con la vestimenta más interna del alma, o sea, su facultad de pensamiento, que es la fuente de las palabras y su fuerza de vida, y está por demás decir cuando se la compara con la esencia y ser del alma. siendo éstos, sus diez atributos mencionados anteriormente, Jojma´Bináh, daás, etc, de los que se derivan las letras del pensamiento que están investidas en la palabra cuando es expresada. Porque también el pensamiento consiste en letras, como la palabra, solo que las letras del pensamiento son más espirituasles y refinadas. 

 
Tanya
Capítulo 1, Pag. 212  Vol. 1
Sefer shel benioním ........
año normal  sigue Shevat 6
año bisiesto  Shevat 13
 Pero los diez atributos, jojmá, bináh, daás, etc. son la raíz y la fuente del pensamiento y antes de investirse en el ropaje del pensamiento, aún no tienen el elemento de las letras. Por ejemplo, cuando una persona toma consciencia en su corazón de un cierto amor, o deseo, antes de que éste se eleve del corazón al cerebro para meditar y recapacitar acerca de él, todavía no ha adquirido el elemento de las letras, esto es solamente un deseo puro y un anhelo del corazón por el objeto de su atracción. Con mayor razón sucede esto, antes de haber comenzado a sentir en su corazón un anhelo y deseo por esa cosa, cuando aún estaba restringido al plano de su intelecto, entendimiento y comprensión, es decir, que para esa persona, era una cosa sabida que aquello era deseable y gratificante, algo bueno y placentero de lograr y de apegarse a ello como ser.por ejemplo, estudiar una determinada disciplina o comer algún cierto manjar delicioso.solamente después de que el deseo y el anhelo han descendido a su corazón por el estímulo de su sabiduría, entendimiento y comprensión, y solamente despues de haber ascendido nuevamente del corazón al cerebro, para pensar y meditar, cómo implementar su deseo en la práctica, ya sea conseguir ese delicioso platillo o estudiar ese tema en concreto, es solamente llegado a este punto, que nacen letras en la mente de la persona, letras que son, según el idioma de cada persona que emplea para hablar de acuerdo a la nación que tenga, y al pensar acerca de todo en el mundo.
 
Tanya
Capítulo 1 página 223 Vol. 1
Sefer shel benioním.....
año normal Shevat 9
año bisiesto Shvat 17
Sin embargo la Toráh, utiliza el lenguaje humano y en la toráh la palabra del Eterno es efectivamente sdominada -PALABRA- como la palabra del ser humano. Porque en verdad es así, por vía del descenso y flujo de la fuerza vital hacia los planos inferiores por medio de muchas condensaciones poderosas de diversos tipos, a fin de que de ellas puedan crearse muchas criaturas diferentes.

En efecto, tan grandes y poderosas son las condensaciones y el ocultamiento del -semblante supremo-, que hasta pueden llamarser a ser y crearse inclusive cosas impuras y cáscaras y lado del mal, y recibir su vida y existencia de la palabra divina y el aliento de su boca. mediante el ocultamiento de su semplante y las gradaciones descendentes. 
Por esta razón, las klipót son llamadas -otros dioses- porque su nutrición y vitalidad no se derivan del semblante, sino de la -parte trasera- de la santidad. El significado de la -parte trasera- es, como en el acto de una persona de da algo a su enemigo con desgano, se lo tira por detrás de su hombro, mientras le vuelve la cara a causa del odio que siente hacia esa persona. 

Así también en lo alto, la palabra semblante, representa la cualidad interior de la voluntad suprema y su verdadero deseo, a saber, el Deseo del Eterno de dispensar vida a todos aquellos que pertenecen al plano de la santidad que están cerca de él. pero el -lado del mal- así como las impureza, son una abominación ante Dios, que el odia. El no le da vida de su voluntad interna y verdadero deseo, como si gustara de ella, dion nos libre, sino al modo de aquel que tira algo, con desgano a su enemigo por detrás del hombro, solamente para castigar a los malvados y conceder una buena recompensaz a los justos que someten y vencen a l lado del mal. y esto es lo que se llama -parte trasera- de la voluntad suprema, bendito Él.

 
Tanya
Capítulo 22 página 225 vol. 1
Sefer shel ha benionim.....
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año bisiesto  sigue Shvat 17
Ahora bien, la voluntad suprema, de la calidad del -semblante- es la fuente de vida que anima todos los mundos. pero como no reposa en lo absoluto en el lado del mal, y ni siquiera en la -parte trasera- de la voluntad divina,  está en realidad investida dentro de ella, sino que solamente la envuelva desde lo alto, es ella, por lo tanto el sitio de la impureza y muerte. -que el cielo nos ampare y proteja de ellos- porque la cantidad mínima de luz y vida del lado del mal que deriva y que absorbe internamente del aspecto externo de la santidad Divina,está en un verdadero estado de exilio dentro de ella, como en el concepto del -exilio de la shejiná- que ya habíamos descrito. 
 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

A la klipá la llaman "otros dioses" por esa razón. pues constituyer verdadera idolatría y una completa negación de la unicidad del Eterno. Supremo rey de reyes, el Santo bendito Él, pues en cuanto la luz y la vida de la santidad se encuentran en un estado de exilio dentro de la klipá, no se somete en absoluto a la santidad del Eterno, por el contrario se remonta a lo alto como un águila diciendo "Yo soy, y no hay nada aparte de mí" o como está dicho, "El río es mío y yo me he hecho yo mismo" (yehsayahu 29:9 y 29:3) por esta razón dijeron los sabios, de bendita memoria, que la soberbia es un equivalente a la idolatría, pues la esencia y raíz de la idolatría, es que, es considerada como una entidad independiente, separada de la santidad del Eterno, sin embargo no es una negación directa de dios, como está escrito en el talmud (Menajót 110a)que eloos lo llaman el dios de los dioses, solamente que ellos se consideran a sí mismos, también como entidades separadas y seres independientes, y con esto, se separan de la santidad del Eterno, bendito Él, ya que no se anulan a Él, porque la santidad superior habita solamente en aquello que está sometido a él, como ya habíamos explicado. Por esta raszón, el zohar llama a las klipót, -picos de separación-. pero esto se considera una negación de la verdadera unicidad del Eterno, ya que -todo es considerado como nada ante Él,- y todo está absolutamente anulado a Él y a su voluntad que los anima a todos y que constantemente  los llama a ser, a partir de la nada. 


 
 
 Tanya
Capítulo 23 página 232 vol. 1
Sefer shel Beinoním.
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año bisiesto Shevat 18
 A la luz de todo lo que se ha dicho anteriormente, comprenderémos mejor en forma más consciente y clara, lo que dice el Zohar respecgto a " La Toráh y el Eterno  son solamente uno, y lo que está escrito en el tikunei Zohar, que está escrito: "los 248 preceptos, son los 248 órganos del Rey.
 
Porque los preceptos forman la voluntad más profunda del Eterno y su verdadero deseo, el cual está investido en todos los mundos superiores e inferiores. y así darles vida. la misma vida y el sustento de todos los mundos, depende del cumplimientode los preceptos, por partes de las criaturas de los mundos inferiores, como sabemos.
 
Así pues, el cumplimiento de los preceptos es la vestimenta más profunda para el aspecto más interno de la voluntad del  Creador, ya que debido a este cumplimientoes que la luz y la vida de los mundo, brota de la voluntad Del Eterno para investirse en ellos. 
 
 
Tanya
Capítulo 23 página 233, vol. 1
Sefer habeinoním.
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año bisiesto  Shevat 19
Por eso los preceptos se describen como "órganos del rey", pues así como los órganos del cuerpo humano son una vestimenta para su alma y están sometidos totalmente a la misma alma,, y esto está demostrado en el hecho en que la persona quiere estirar su mano o su pie, y éstos obedecen su deseo de inmediato, sin necesidad de recibir una órden o instruccionesm y sin demora, obedecen al instante en que se ha presentado el deseo de hacerlo, de esta forma, la fuerza vital que anima ejecución y el cumplimiento de los preceptos, está sometida totalmente a la voluntad divina, que está investida en ella, y se torna como un cuerpo para el alma.
 
 
Tanya,
Capítulo 23 página 234 vol.1
Sefer shel benioním.

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año bisiesto  shevat 20
De la misma forma, la vestimenta externa del alma divina, de la persona que cumple y practica los preceptos, o sea ejercita su facultad de acción, se inviste en la vitalidad de la ejecución de los preceptos y por ende, se convierte como un cuerpo para el alma en relación con la voluntad divina. y queda totalmente sometida a la voluntad divina.
Por lo tanto todos los órganos del cuerpo humano que cumplen con los preceptos, es decir , aquellos órganos en los cuales la facultad de acción del alma divina, está investida durante la ejecución y cumplimiento de los preceptos. También ellos se transforman en un verdadero vehículo para la voluntad del Eterno. por ejemplo, la mano que se extiende para dar caridad a los pobres. o cumple con otro precepto, de igual forma, los pies que caminan con la finalidad de cumplir con un precepto, o la boca y la lengua que hablan palabras de Toráh, o el cerebro meditando en la Toráh o en el temor al cielo, o pensando acerca de la grandeza del Eterno, BH. Esto es lo que los sabios expresaron, que "los pratriarcas son verdaderamente la carroza", porque todos sus órganos eran completamente sagrados y estaban apartados de los asuntos meramente físicos y durante sus vidas no sirvieron de vehículo sino exclusivamente a la voluntad del Eterno.
 
 
Tanya
Capítulo 23 página 235 vol. 1
Sefer shel benioním

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año bisiesto  shevat 21
 
Pero el pensamiento y la meditación en las palabras de la toráh, que se obtiene en el cerebro y el poder del habla, en las palabras de Toráh, que está en la bosa, que son las vestimentas más profundas del alma Divina. y con mayor razón, el alma Divina está investida en ellos, todo se fusiona realmente en perfecta unión con la voluntad del Eterno y no son solo un vehículo, una carroza para ella. pues la voluntad divina es precisamente el tema de la ley, en el cual uno piensa y habla, en cuanto a lo que se reifere a todas las leyes establecidas, son expresiones individuales de la voluntad más profunda, porque el Eterno BH. así lo quiso, que esto sea puro o permisible, o que sea perdonado e inocente. o en forma contraria.
 
En forma análoga, todas las combinaciones de letras en la Toráh, y el tanaj completo, (la biblia completa, o sea, el pentateuco, los profetas, y los escritos), también son expresión de la voluntad y sabiduría del Eterno que están unidas al Bendito Ein Sof. en na unión perfecta, ya que el es el conocedor, el conocimiento y lo conocido. 
 
Esto es lo que se quiere decir con la afirmación de que la Toráh y el Eterno son absolutamente UNO" no son simplemente órganos del rey, como lo son los preceptos.
 
 
Tanya
Capítulo 23 página 237 vol. 1
Sefer shel benioním.

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año bisiesto Shevat 22
Ahora bien... puestoque la voluntad divina, que está en perfecta unión con el Bendsito Ein Sof, está completamente revelada en el alma divina y en sus vestimentas internas, o sea, pensamiento y palabra, mientras que la persona se interna en las palabras de Toráh, y no existe algo que oscurezca la voluntad divina, en ese momento, resulta que dicha alma y sus vestientas, están totalmente unidas al Eterno, en una unión parecida a la que existe entre la palabra y pensamiento del Eterno, con su esencia y ser. como se había explicado anteriormente, porque nada está sepadaro del Eterno, a menos que su faz se oculte, como está escrito, "lo que es más su unidad, está aún más exaltada y es más poderosa que la unidad de la luz infinita del Eterno con los mundos superiores. porque la voluntad suprema se hace manifiesta relamente en el alma y en sus vestimentas dedicadas al estudio de la toráh, ya que, es ella misma, Todos los mundos reciben su vitalidad por medio de la luz y la vida derivada de la Toráh, que es la voluntad y la sabiduría del Eterno BH, como está escrito "con tu sabiduría, tú nos has hecho a todos". entonces la sabiduría del Eterno, es decir la Toráh, los trasciende a todos en efecto, que es la voluntad del Eterno y se describe, como que abarca todos los mundos, 
queriendo decir que está en un nivel que no puede investirse en los mundos. sino que los anima y los ilumina, de un modo que los trasciende y los abarca y es éste, el que está investido de un modo totalmente revelado en el alma y en sus vestimentas cuando se dedica al estudio de la toráh, y a pesar de que no lo ve.
 
 Tanya
Capítulo 23 página 238 Vol. 1
Sefer shel Benionim.
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 Eso explica por qué el estudio de la Toráh, tiene más mérito que los demás preceptos, incluso el de las plegarias, que unifica los mundos supremos. 
 
Tanya
Capítulo 23 página 238 Vol. 1
Sefer shel benionim
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año bisiesto shevat 23
 De ésto, el sabio podrá producir energía para sí, mientras se dedica al estudio de la Toráh, cuando considere de qué forma se fusionan su alma y sus vestimentas que estan en su cerebore y en su boca, con la voluntad suprema en una unión perfecta, y la luz de Ein sof, que se manifiesta en ellos, que todos los mundos superiores y inferiores son como la nada en comparación con ellas. Son de tal forma nada, que sólo pueden soportar un ligero resplandor de ella que se inviste en ellos sin que anule totalmente su identidad. 
Su principal fuerza vital que reciben de ella, no está investida dentro de ellos, sin embargo los anima desde el exterior, por decirlo de un forma, de un mundo ascendente y abarcante. Este es el significado de lo que está escrito "Y Dios ordenó todos estos estatutos, a fin de temer a Dios (Devarím 6:24). Sin embargo, no todas las mentes pueden sentir un temor de tal forma, y aún así, aquel cuya mente no puede soportar un temor, ni siquiera una pequeña parte del mismo, en razón que su raíz y fuente de su alma deriva de un nivel inferior, (Los niveles inferiores de las sefiróis del mundo de Asiyáh, no debe desanimarse para continuar con el estudio de la toráh y en el cumplimiento práctico de los mandamientos, como explicaremos más abajo.
 
Tanya
Capítulo 24 página 245 Vol. 1
Sefer shel benionim
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año bisiesto Shvat 24
 
 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Todo tiene su contrapartida, los 365 mandamientos prohibitivos y todas las demás prohibiciones de los sabios, como son contrarias a la Voluntad y sabiduría del Eterno y opuestas, representan una separación total y completa de su unidad y unicidad. son lo mismo que la sitrá ajará y la klipá, llamadas "idolatría" y "otros dioses" Pues el aspecto más profundo de la Voluntad Divina, está oculto, como se había visto.
 
 
 
 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Así también las tres vestimentas del alma del ser pensante, (humano) que provienen de la klipá de nogáh, pensamiento, habla y acción, y están investidos en las 365 prohibiciones de los sabios, y así como la esencia que está investida en sus ropajes, se unen en forma total a la sitrá ajará y la klipá, que se llama avodá zará, o sea idolatría.
 
 
 
 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Además, se subordinan a ella y peores e inferiores a ella. (la klipá) porque licha klipáh no está investida en un cuerpo material, reconoce a su amo y no se subleva contra el, (el Eterno nos libre) a través de un acto independiente, enviar a sus mensajeros del mal, fuera de la misión del Eterno, tal como habia dicho Bilám, no puedo violar la palabra del Eterno, y  aunque las klipóth se llaman avodá zará,se refieren a El, como el Dios de los dioses,no pueden violar la voluntad del Eterno, pues saben y sienten, que El es su vida y su sustento, pues reciben su nutrición del aspecto más bajo de la voluntad Divina que los abarca, y que es el sustento y la fuerza vital que está dentro de ellos, el que se encuentra en un estado de exilio por lo que se consideran dioses, y esto, es una negación de la unicidad del Eterno, y aún así, no son tan ingratos como para negar y desmentir al Eterno y afirmar que El no existe. por el contrario, lo consideran a El, como el Dios de todos los dioses y que la vida y existencia que fluye y desciende sobre ellos, a final de cuentas, es la voluntad de El, por lo tanto no se rebelan ante la voluntad del Eterno.
y por lo que vemos, en ser humano que sí ciola la voluntad del Eterno, está peor y es inferior que la klipáh y la sitrá ajaráh, las cuales son la avorád zaráh, y por lo que vemos, este ser humano está completamente alejado de la unidad y unicidad del Eterno, todavía mas que las klipóth, como que está negando su unicidad peor, que ellas, (Dós nos libre) esto es como lo que está escrito en "Etz Jayím, puerta 42, al final del capítulo 4" "el mal en éste mundo corpóreo es la escoria de las klipóth inmundas, es el sedimento del priceso unificador. por eso todas las situaciones de éste mundo son duras y malas y los malvados predominan en él. 
 
 
 
 
Tanya
Capítulo 24 página 247 Vol. 1
Sefer shel benionim
año normal Shvat 15
 
 
 

 

 
 

Esto explica lo que nuestros sabios comentaron acerca del versículo bamidbar, "Si la esposa de una persona se apartara..."ningún hombre comete alguna falta, a no ser que el espiritu de necedad se hayqa introducido a él. Pues aun, una mujer adúltera, cuya naturaleza es de frivolidad, podía haber ontrolado su apasionado impulso si no fuera por el espísiru de necedad dentro de ella misma, el que oculta y encubre el amor oculto dentro de su alma divina, que desea aferrarse a la fe del Eterno en ella y a su unidad y unicidad y que resisite aun a expensas de la muerta, toda separación de su unidad a través de la adoración a ídolos, El Eterno nos proteja, incluso si consistiera solo en postrarse sin fe alguna en su corazón, con más razón, pues, para superar la tentación y el apetito por el adulterio, el cual es menor que el de la muerte. Dós nos libre.

 
 

 

La distinción que hace entra la idolatría y aquella de adulterio, tampoco es diferentes que un espiritu de necedad proveniente de la klipáh, la que envuelve el alma Divina hasta su facultad de Jojmáh, pero sin incluirla, ya que es la luz divina que se inviste en la facultad de Jojmáh, como se había visto que se inviste en la facultad de jojmá, como se explicara antes—.En verdad, sin embargo, quien comete siquiera un pecado menor transgrede la Voluntad Divina y está totalmente separado de la unidad y unicidad de Di-s aún más que [como lo están] la sitrá ajará y la kelipá, que se denominan "dioses extraños" e "idolatría", y más que todas las cosas de este mundo que se derivan de ellas, como ser los animales impuros, las bestias y pájaros impuros, y los insectos y reptiles, como han dicho nuestros Sabios: ["Cuando el hombre peca, le dicen:] 'El mosquito te ha precedido'". Esto significa que incluso el mosquito que [como dice el Talmud,] consume [alimentos] pero no excreta, la forma más baja de kelipá, muy alejada de la santidad —que característicamente da de sí misma incluso a aquellos alejados de ella—, precede al individuo pecador en el orden de descenso de la fuerza vital Divina de la Voluntad Divina. Y con más razón las demás criaturas impuras y hasta las bestias feroces [son superiores al pecador]. Ninguno de estos altera su objetivo [en el designio Divino], sino que guardan el mandato de Di-s. Aunque no lo puedan percibir, su "espíritu" sí lo percibe, como está escrito: "Vuestro temor y pavor estará sobre cada bestia de la tierra", como lo explican nuestros Sabios: 'La bestia salvaje nunca se atreve contra un ser humano, a menos que éste le parezca un animal'. De hecho, al enfrentar tzadikím, de cuyo rostro nunca se retira la imagen Divina, las bestias malvadas se humillan ante ellos, como se declara en el Zohar respecto de Daniel en la guarida de los leones.
Por lo tanto [está claro que] aquel que peca y transgrede la Voluntad de Di-s siquiera con una ofensa menor, en el momento de cometerla está totalmente alejado de la Santidad Superior —que es la unidad y la unicidad de Di-s—, aun más que todas las criaturas impuras, los bichos y los reptiles, quienes obtienen su sustento de la sitrá ajará y la kelipá de avodá zará.



 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

Tanya
Capítulo 24 página 249 Vol. 1
Sefer shel benionim

año normal Shvat 16
Es cierto que encontramos un principio de que salvar una vida prevalece sobre las otras prohibiciones [aunque no sobre la de idolatría] y así también [la ley propone a veces] que la persona cometa la transgresión para no ser muerta [mientras que la ley es inversa si las transgresiones son idolatría, incesto u homicidio], esto es, como lo explican los Sabios, porque: "La Torá dijo: 'Profana un Shabat por él, para que [viva y] observe otros Shabatot'", y no a causa de la relativa lenidad [del Shabat] o gravedad de los pecados [tales como idolatría]. [Ten presente que [este argumento es apoyado por el siguiente hecho: la violación de] el Shabat es una ofensa grave y equiparada a la idolatría en cuanto a la ley de Shejitá de cualquiera que habitualmente viola un precepto determinado, en [la codificación de] Ioré Deá, Sección 2, lo que no es así respecto de un infractor sexual habitual [a quien no se aplica la misma ley que a un idólatra habitual]. Y con todo, [la consideración por] salvar una vida suprime [las prohibiciones de] el Shabat, pero no las prohibiciones sexuales, sino que éstas son simplemente cuestiones del decreto Bíblico].
Sin embargo, después del acto pecaminoso, si el pecado es del tipo que no conlleva la penalidad de karet (extinción espiritual del alma), o muerte a manos del Cielo —en cuyo caso el Alma Divina no perece totalmente y no es completamente cercenada de su fuente en el Di-s viviente, sino que por este pecado se ha debilitado un tanto su vínculo y conexión con su fuente*—
* NOTA
(Y de acuerdo a la proporción y a la naturaleza específica de la mancha [ocasionada por el pecado] en el alma y en su fuente en los mundos superiores son los diferentes procesos purificadores y los castigos en el purgatorio o en este mundo, para cada transgresión y pecado su castigo específico, con el objetivo de limpiar y quitar la mancha y el defecto [causado por ese pecado específico]. Análogamente, la mancha causada por los pecados que conllevan las penalidades de muerte [a manos del Cielo] o karetvarían de un pecado a otro).
tanto el Alma Animal del pecador, que anima su cuerpo y está investida en él, como así también su cuerpo mismo, vuelven y se alzan de la sitrá ajará y lakelipá, y se acercan a la santidad del Alma Divina que los permea. [El Alma Divina] siempre cree en el Di-s Unico, y continúa fiel a El incluso mientras se está cometiendo el pecado, sólo que en ese momento se encontraba en un estado de verdadero exilio dentro del Alma Animal —que se deriva de la sitrá ajará— que lleva al cuerpo a pecar y lo arrastra consigo hacia los abismos más profundos; tan bajo, incluso más bajo que la impureza de la sitrá ajará y la kelipá de la idolatría —¡Di-s nos preserve!—. No hay mayor exilio que éste, [una caída] "de un techo elevado [a un pozo profundo]", pues, como se explicara antes, la fuente y raíz de todas las almas judías está en la Sabiduría Divina, y Di-s y Su sabiduría son uno y lo mismo. Es comparable a aquel que sujeta la cabeza del rey, la arrastra hacia abajo y sumerge su rostro en un excusado lleno de suciedad, la peor de las humillaciones, aun si hace así sólo por un instante. Porque las kelipot y la sitrá ajará se denominan "vómito y suciedad", como se sabe

 
Tanya
Capítulo 25 página 257 Vol. 1
Sefer shel beniomím
Año normal  Shvat 17
Año bisiesto Shvat 25
Este, entonces, es el significado del versículo "Porque esta cosa está muy cercana a ti...". Porque en cualquier tiempo y momento la persona es capaz y tiene el poder de librarse del espíritu de necedad y el olvido, para recordar y despertar su amor por el Di-s Unico, que ciertamente está, sin duda, latente en su corazón. Esto es [el significado de] lo que está escrito: "en tu corazón". Este amor lleva dentro de sí también el temor, es decir, el miedo de verse separado, por cualquier motivo, de la unidad y la unicidad de Di-s, bendito sea. Aun si ello significa ofrendar su vida, [lo hará,] sin razón ni lógica alguna, sino exclusivamente debido a su propia naturaleza Divina. Luego, con más razón, [es mucho más fácil] someter los apetitos [propios], ya que ello involucra un sufrimiento más liviano que la muerte. [Es fácil] dominar la inclinación al mal, tanto en el plano de "apártate del mal" [como en el de "haz el bien", del que se hablará luego]. [Específicamente] Aun cuando se trata de una prohibición rabínica menor [es fácil dominar la inclinación al mal] para no violar la Voluntad de Di-s, ya que en el momento en que ejecuta el acto [prohibido] se separa con ello de la unidad de Di-s, tanto como si fuera realmente idolatría. Y también en lo que se refiera a la idolatría, puede arrepentirse después.
 
Capítulo 25 página 259 Vol. 1
Sefer shel beniomím
Año bisiesto Shbat 26
—Aunque [el Talmud declara que] "A quien dice 'pecaré y me arrepentiré' no le conceden [oportunidad para hacerlo]", esto significa [sólo] que Di-s no ayuda a un pecador como ese otorgándole una ocasión venturosa para arrepentirse. Sin embargo, si él mismo arrebató la oportunidad y se arrepiente, "No hay cosa que pueda interponerse en el camino del arrepentimiento"—.
No obstante, cada persona que pertenece a los bnei Israel, está preparada y dispuesta para sufrir el martirio por la santificación del Nombre de Di-s, y no cometerá un acto de idolatría, siquiera temporariamente, con la intención de arrepentirse después. Esto se debe a la luz Divina que está investida en su alma, como se explicara antes, que no tiene en absoluto el plano temporal, sino que trasciende el tiempo, además [esta luz Divina no sólo no es gobernada por las leyes del tiempo, sino que, por el contrario,] rige y domina el tiempo, como se sabe.

Capítulo 25 página 260 Vol. 1
Sefer shel beniomím
Año normal  Shvat 18
Año bisiesto Shvat 27
Del mismo modo en el plano de "haz el bien"3, [puede emplear la fuerza del "amor oculto"] para fortalecerse como un león con el vigor y la determinación del corazón, contra la naturaleza [de mal] que trae pesadez a su cuerpo y arroja sobre él pereza —proveniente del elemento Tierra de su Alma Animal— para esforzar su cuerpo con entusiasmo con todo tipo de esfuerzo y trabajo agotador en el servicio a Di-s que requiere esfuerzo y denuedo. Por ejemplo, para laborar con denuedo en la Torá con concentración profunda y también oralmente, para que "su boca nunca deje de estudiar [Torá]" —como han dicho nuestros Sabios: "Que el hombre siempre se someta a las palabras de Torá como el buey al yugo y la mula a la carga"—. Del mismo modo con respecto a la plegaria con devoción, [que se esfuerce] realmente con toda su energía. Así también con respecto a servir a Di-s en cuestiones relacionadas con el dinero, como ser la obligación de caridad.
 
Capítulo 25 página 260 Vol. 1
Sefer shel beniomím
Año bisiesto Shvat 28
Así también en cuestiones similares a éstas, en las que uno debe luchar contra la inclinación al mal y sus artimañas para enfriar el [ardor del] alma del hombre, [arguyendo] que no debería dilapidar su dinero [en el caso de la caridad] o su salud [en cuestiones que exigen esfuerzo físico].
Le será muy fácil a la persona resistir y subyugar su naturaleza, cuando considere profundamente que vencer a su naturaleza en todo esto [previamente mencionado] y aún más, y, de hecho, hacer exactamente lo opuesto, es [un sufrimiento] mucho menor que los sufrimientos de la muerte —¡Di-s nos preserve!— Y los sufrimientos de la muerte —¡Di-s nos preserve!—, los hubiera aceptado con amor y gustosamente con tal de no separarse de Su unidad y unicidad siquiera por un momento mediante un acto de idolatría, Di-s libre. Con más razón entonces, por cierto, debería aceptar con amor y gustoso [los sufrimientos comparativamente menores de esforzarse en el cumplimiento de las mitzvot] a fin de vincularse a Di-s para siempre. Porque cumpliendo la Voluntad de Di-s a través de este servicio [a pesar del esfuerzo involucrado], se revelará en ella la más interior Voluntad Divina, de manera interna y muy manifiesta, sin ocultamiento alguno. Y cuando no hay "ocultamiento del Semblante" de la Voluntad Divina, nada en absoluto está separado de la Divinidad teniendo una identidad propia independiente y separada. Por lo tanto, su alma, tanto la Divina como la animadora, y "sus vestimentas", se unirán en un vínculo perfecto con la Voluntad Divina y con la luz infinita de Di-s, bendito sea, como se explicara antes
 
Capítulo 25 página 262 Vol. 1
Sefer shel beniomím
 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

Año bisiesto Shvat 29

En las esferas superiores, esta unión [entre alma y Di-s] es eterna. Porque Di-s, bendito sea, y Su Voluntad, trascienden el tiempo. Así también [incluso en este mundo] Su Voluntad revelada, como se expresa en Su Palabra, la Torá, también es eterna, como está escrito: "Mas la Palabra de nuestro Di-s perdurará por siempre", y "sus palabras viven y perduran [eternamente]", y "El nunca alterará o cambiará Su Ley".
 
Capítulo 25 página 262 Vol. 1
Sefer shel beniomím
Año normal Shvat 19
Aquí abajo, sin embargo, ésta [unión] está bajo [los límites de] el tiempo, [el alma está unida a Di-s] sólo mientras está dedicada al estudio de la Torá o ejecutando una mitzvá. Porque si posteriormente se dedica a cualquier otra cosa, se separa, aquí abajo, de esta unión Suprema —esto es, si se ocupa de asuntos absolutamente innecesarios que de ninguna manera son útiles en el servicio a Di-s—. No obstante, cuando se arrepiente y retorna su servicio a Di-s a través [del estudio] de la Torá y de la plegaria, y pide perdón a Di-s por no haber estudiado Torá en ese momento [que ocupó en cuestiones banales], cuando podría haberlo hecho, Di-s lo perdona. Como han dicho nuestros Sabios: "Si alguien fue negligente en el cumplimiento de un precepto positivo y se arrepintió, es perdonado inmediatamente". Por este motivo, los Sabios han ordenado que la bendición [que comienza con] "Perdónanos...", [en que pedimos perdón] por el pecado de desatender el estudio de la Torá, sea recitada [con tanta frecuencia,] tres veces al día, ya que nadie escapa a este pecado ni un solo día. [Esta bendición] es como el holocausto cotidiano [ofrendado en el Gran Templo] que expiaba por [desatender] los Preceptos Positivos.
Esto no es lo mismo que decir "Pecaré y me arrepentiré", a menos que en el momento mismo de cometer el pecado él se ampara en que habrá un arrepentimiento posterior, y por ello peca, como se ha explicado en otro lugar.
 
Capítulo 25 página 263 Vol. 1
Sefer shel beniomím
Año bisiesto Shvat 30
A la luz de lo explicado, se comprenderá por qué Moshé Rabeinu —sea sobre él la paz— ordenó en el Libro de Deuteronomio a la generación que entró en la Tierra Santa que recitara dos veces al día el Shemá, para someterse al Reino del Cielo con [disposición al] autosacrificio, [cosa que elShemá nos enseña a aceptar]. [¿Para qué hacía falta que estuvieran dispuestos al autosacrificio?] ¿No se les había prometido acaso que "Di-s pondrá el temor y el pavor a vosotros [sobre todos los habitantes del país]"? Sucede que el cumplimiento de la Torá y sus mandamientos depende de que la persona sea constantemente consciente de su disposición a entregar su vida a Di-s en aras de Su unidad, [y por eso recita el Shemá dos veces al día,] para que [esta conciencia] se fije permanentemente en su corazón y no se aparte de su memoria ni de día ni de noche. De esta manera, la persona puede imponerse a su Inclinación al Mal y vencerla siempre, en todo momento y en cada ocasión, como se ha explicado previamente.
 
Capítulo 26 página 268 Vol. 1
Sefer shel beniomím
Año normal Shvat 20
Año bisiesto Adar 1,  1
Mas esto ha de darse a conocer como un principio cardinal: [en el servicio a Di-s ocurre] tal como en la victoria contra un adversario físico. Por ejemplo, cuando dos personas luchan entre sí, cada una intentando derribar a la otra, si una de ellas es perezosa y sufre pesadez, será vencida con facilidad y caerá, aun si es más fuerte que la otra. Lo mismo ocurre, tal cual, con la victoria sobre la naturaleza de mal. Es imposible vencerla con pereza y pesadez —que provienen de la tristeza de la pétrea insensibilidad del corazón—, sino más bien con alacridad, que se deriva de la alegría y de un corazón abierto, liberado de toda huella de preocupación y tristeza en el mundo.
En cuanto al versículo "En toda tristeza habrá algún beneficio", que significa que sí se derivará algún beneficio y ventaja de ella — la fraseología [del versículo, "En toda tristeza habrá algún beneficio",] implica que, por el contrario, la tristeza misma no tiene virtud, a excepción de que de ella llegaráa obtenerse algún beneficio a fin de cuentas. Este [beneficio] es la genuina alegría en Di-s que sigue a la tristeza verdadera por los propios pecados, con amargura del alma y un corazón quebrantado, que debe sobrevenir en momentos específicos, adecuado. [¿Por qué llevaría la tristeza a la alegría?] Porque con ésta [tristeza] se quebranta el espíritu de impureza y sitrá ajará, así como también "la pared de hierro" que lo separa de su Padre en el cielo, como comenta el Zohar sobre el versículo "Un espíritu quebrantado, un corazón quebrantado, [Tú no despreciarás]". Luego se cumplirán en él los versículos anteriores: "Hazme escuchar la alegría y el júbilo...", "Devuélveme la alegría de Tu salvación y apóyame con Tu espíritu generoso...".
Este es el motivo simple de la costumbre instituida por el AríZal de recitar este Salmo [que incluye los mencionados versículos] después de Tikún Jatzót antes de [retomar] el estudio [de la Torá] — a fin de que [la persona] estudie con la verdadera alegría en Di-s que sucede al remordimiento [deTikún Jatzót]. Una alegría tal es de mayor virtud [que la alegría que no es precedida por la tristeza], como la virtud especial de la luz que viene de la oscuridad, como el Zohar comenta sobre el versículo "Y yo [—el rey Salomón—] he visto que la sabiduría supera la necedad como la luz supera la oscuridad". Observa allí, y esto bastará al entendedor. Además, el versículo indica explícitamente: "Porque tú no has servido a Di-s, tu Señor, con alegría... [por eso servirás a tus enemigos]", y todos conocen la explicación del AríZal sobre este versículo.


 
Capítulo 26 página 269 Vol. 1
Sefer shel beniomím
Año normal Shvat 21
Ahora bien, sano consejo ha sido ofrecido [por nuestros Sabios] respecto de cómo purificar el corazón de toda tristeza y rastro de preocupación por los asuntos mundanos, aun la [tristeza ocasionada por la carencia] de niños, salud o sustento. [Este consejo está contenido en] el bien conocido dicho de nuestros Sabios: "Tal como se recita una bendición por la buena fortuna [así se recita una bendición por la desgracia]". La Guemará explica que [no es que se recite la misma bendición sino que] se debe aceptar la desventura con alegría, como la alegría [que se tiene] de un bien visible y obvio. Porque también ésta [desgracia] es para bien, sólo que no es aparente ni visible a los ojos mortales, porque proviene de alma deitkásia (el "mundo espiritual oculto") que es superior a alma deitgália (el "mundo espiritual revelado") [del que proviene el bien manifiesto]. Este último ["mundo revelado"] emana de las letras vav (ו) y hei (ה) del Nombre Divino Havaiá (el Tetragrámaton), mientras que el "mundo oculto" se deriva de las letras iud (י) y hei (ה). Este es también el significado del versículo "Dichoso el hombre al que Tú, Di-s [deletreado י״ה,iud hei], castigas". Por este motivo, nuestros Sabios expresaron que el versículo "Aquellos que Lo aman serán como el sol emergiendo en su poderío" se refiere a [la recompensa de] aquellos que se regocijan con sus propias aflicciones. Porque la alegría [de la persona] surge del hecho de que estar cerca de Di-s le es más preciado que toda cosa de la vida de este mundo, como está escrito: "Porque Tu amorosa bondad es mejor que la vida...". Ahora bien, la proximidad con Di-s es infinitamente mayor y más sublime en el "mundo oculto", porque "allí se alberga el ocultamiento de Su poder", y [también está escrito:] "El Altísimo mora en misterio". Por lo tanto es privilegiado con [ver] "el sol emergiendo en su poderío" en el Mundo por Venir, que es cuando el "sol" emergerá de la "envoltura" que lo oculta en este mundo, y de la que entonces, en el futuro, se revelará. Es decir, que [lo que ahora es] el "mundo oculto" se revelará entonces e irradiará su brillo y resplandor en una grande e intensa revelación sobre todos aquellos que buscan refugio en El en este mundo, amparándose a Su "sombra", en contraste con la luz y la bondad revelada. Con esta explicación basta a los entendedores.

Capítulo 26 página 272 Vol. 1
Sefer shel beniomím
Año normal Shvat 22
En cuanto a la tristeza ligada a los asuntos celestiales, hay que buscar formas y maneras de librarse de ella. Demás está decir que esto se aplica al momento del servicio Divino de la persona, porque se debe servir a Di-s con alegría y bienestar de corazón. Pero incluso [en el caso de] aquel que está ocupado con negocios y cuestiones mundanas, si se abate sobre él la tristeza o la preocupación por asuntos celestiales durante sus ocupaciones, es indudable que se trata de una treta de la Inclinación al Mal [que lo entristece, ostensiblemente por cuestiones espirituales,] para arrastrarlo luego a las pasiones, Di-s libre, como bien se sabe. Si no fuera así, ¿de dónde ha venido una genuina tristeza, que se deriva del amor o del temor a Di-s, en medio de su actividad comercial?
Ya sea si se abate sobre él la depresión durante su servicio [a Di-s] al estudiar [Torá] o al rezar, o cuando no está dedicado a ello, esto es lo que debe considerar: ahora no es momento adecuado para una tristeza genuina, ni siquiera para preocuparse por pecados graves, Di-s libre, porque para eso deben fijarse momentos oportunos, cuando la mente está tranquila, para reflexionar acerca de la grandeza de Di-s contra Quien ha pecado, de modo que con ello su corazón se quebrantará con genuina amargura. En otro lugar se explica cuál es el momento para esto. Allí también se explica que inmediatamente después de que su corazón se ha quebrantado durante aquellos momentos prefijados, deberá apartar totalmente la tristeza de su corazón y creer con fe perfecta que Di-s ha borrado su pecado que "El perdona abundantemente". Este [conocimiento de que Di-s de seguro lo ha purificado de sus pecados] es el genuino regocijo en Di-s que sigue a la tristeza, como se ha explicado anteriormente.
 
Capítulo 27 página 278 Vol. 1
Sefer shel beniomím
Año normal Shvat 23
Año bisiesto Adar 1,  2
Si su tristeza, sin embargo, no proviene de la preocupación por los pecados [que ha cometido], sino por el hecho de que penetran en su mente pensamientos y deseos pecaminosos, entonces: si estos pensamientos surgen no durante su servicio a Di-s sino mientras está ocupado con sus propios asuntos y con cuestiones mundanas y similares, debería, por el contrario, estar contento con su suerte; porque aunque estos pensamientos [pecaminosos] penetran en su mente, él aleja su atención de ellos, cumpliendo [con ello] con el mandato de "No os apartaréis tras vuestro corazón ni tras vuestros ojos, con los que os descarriáis". El versículo seguramente no habla de los tzadikím, refiriéndose a ellos [Di-s libre] como [gente que] "descarría", sino de beinoním como él, en cuya mente sí entran pensamientos eróticos, ya sean de naturaleza inocente [u otros], y cuando aparta su mente de ellos, cumple con este mandato. Nuestros Sabios han dicho: "Cuando uno se abstiene pasivamente del pecado, es recompensado como si hubiera ejecutado activamente una mitzvá". En consecuencia, debería regocijarse en el cumplimiento de este mandato, tal como [se alegra] cuando realmente cumple un precepto positivo.
 
Capítulo 27 página 279 Vol. 1
Sefer shel beniomím
Año bisiesto Adar 1,  3
 Por el contrario, una tristeza tal se debe a la arrogancia: porque no reconoce su lugar, y por eso está triste, por no haber logrado el nivel de tzadík, a quien, seguramente, no se le ocurren pensamientos necios como estos. Porque si reconociera su estado —que está muy lejos del nivel de tzadík, y ojalá fuera un beinoní y no un rashá aunque sea por un único momento en su vida—, ésta, pues, es la correspondiente dimensión de los beinoním y su tarea: someter el impulso de mal y el pensamiento que se eleva del corazón a la mente, y apartar completamente la mente de él, rechazándolo [como si fuera] con ambas manos, como se explicara antes.
 
 
 

 


Capítulo 27 página 279 Vol. 1
Sefer shel beniomím
Año bisiesto Adar 1,  4
Con cada rechazo de este pensamiento de su mente, la sitrá ajará es suprimida aquí abajo [en Este Mundo], y, como "el estímulo de abajo produce un [correspondiente] estímulo arriba", también la sitrá ajará arriba, [en los mundos superiores, raíz de la sitrá ajará en este mundo,] que se remonta como un águila, es suprimida, cumpliéndose así el versículo: "Aunque te remontes a lo alto como el águila... Yo te hará descender de allí, dice Di-s". Efectivamente, el Zohar, en Parshat Terumá [folio 128] ensalza la satisfacción Divina que se produce cuando se somete la sitrá ajará aquí abajo, porque "con ello se eleva la gloria de Di-s por encima de todo, más que mediante cualquier otra alabanza, y este ascenso es mayor que todo lo demás, etc."

Capítulo 27 página 279 Vol. 1
Sefer shel beniomím
Año normal Shvat 23
Por lo tanto, la persona no debería sentirse deprimida o de corazón muy preocupado, ni siquiera si durante toda su vida estuviera abocada a esta lucha [con los pensamientos que siempre entrarán en su mente]. Porque quizás para esto ha sido creado, y éste es el servicio [que se requiere] de él: someter constantemente a la sitrá ajará.
Fue respecto de esto que Iyov dijera [a Di-s]: "Tú has creado [hombres] malvados", no que ellos [fueron creados para que] sean realmente malvados, Di-s libre, [en el pensamiento, la palabra y la acción pecaminosos,] sino [para] que se les ocurra a ellos, en sus pensamientos y en sus meditaciones únicamente, aquello que se le ocurre a los malvados, y que ellos libren eternamente batalla para desviar sus mentes de ellos a fin de someter a lasitrá ajará, aunque nunca serán capaces de aniquilar [en sus almas] la sitrá ajará completamente, porque esto es logrado por los tzadikím.

Capítulo 27 página 280 Vol. 1
Sefer shel beniomím
Año bisiesto Adar 1,  5
Porque hay dos tipos de placer Divino: uno, de la total aniquilación de la sitrá ajará, y la conversión de lo amargo en dulce y de la oscuridad en luz, logrado por los tzadikím, y el segundo: cuando la sitrá ajará es sometida mientras todavía está en su máxima fuerza y poder, y elevándose como un águila, y de esta altura Di-s la derriba en respuesta a la iniciativa humana. Esto es logrado por los beinoním. Se alude a esto en el versículo: "Y hazme delicias, como las que amo", [donde la palabra] matamím ["delicias"] [está escrita] en plural, [indicando] dos tipos de placer. Estas palabras son dichas por laShejiná a sus hijos, la comunidad de Israel, como se ha explicado en Tikunéi Zohar. Tal como con alimentos materiales, por ejemplo, hay dos tipos de exquisiteces —una de comidas dulces y sabrosas, y otra de cosas fuertes o ácidas [imposibles de comer en su estado natural], pero que han sido bien condimentadas y preparadas de modo que se transforman en exquisiteces que reviven el alma— [así también son las dos clases de delicias espirituales]. Esto es lo que dijo el versículo: "Di-s ha hecho todo en aras de Sí, incluso al malvado para el día del mal". Vale decir, [para] que se arrepienta de su mal y transforme su maldad en "día" y en luz arriba, cuando la sitrá ajará es sometida y la gloria de Di-s es elevada en lo Alto.

Capítulo 27 página 281 Vol. 1
Sefer shel beniomím
Año normal Shvat 25
Año bisiesto Adar 1,  6
Lo que es más, [también se subyuga la sitrá ajará] incluso en cuestiones que son totalmente permisibles, cada acto mediante el cual sacrifica su impulso, siquiera por un período breve, con la intención de someter la sitrá ajará en el lado izquierdo de su corazón. Por ejemplo: cuando quiere comer, pero pospone su comida por una hora o menos, y durante ese tiempo estudia Torá. Como lo indica la Guemará: "La cuarta hora [del día] es cuando todos los hombres comen, pero la sexta es la hora de la comida de los estudiosos", porque se hacen pasar hambre a sí mismo durante dos horas con esta intención, aunque después de la comida estudiaban todo el día. Del mismo modo, si uno reprime su boca de decir cosas que su corazón ansía mucho decir, respecto de asuntos mundanos; y así con los pensamientos de su mente. Incluso con el menor sometimiento de la sitrá ajará aquí abajo, la gloria de Di-s y Su santidad es muy elevada en lo Alto.   

Capítulo 27 página 282 Vol. 1
Sefer shel beniomím
Año bisiesto Adar 1,  7
De esta santidad brota una sublime santidad para el hombre [que está aquí] abajo, para asistirlo con una ayuda grande y poderosa en su servicio a Di-s. Esto es lo que [han querido decir] nuestros Sabios [cuando] dijeron: "Si un hombre se santifica aquí abajo aunque sea ínfimamente, es santificado en gran medida desde lo alto". Esto es además del hecho de que cuando uno se santifica a sí mismo en asuntos permisibles, cumple así con el mandamiento positivo de la Torá "Santificaos a vosotros mismos [y seréis sagrados]". El significado de "Santificaos a vosotros mismos" es "Háganse ustedes mismos sagrados". Es decir, aunque en verdad no se es sagrado ni separado de lasitrá ajará, porque ésta está todavía como al nacer —con su plena fuerza y poder— en el lado izquierdo de su corazón, y no obstante somete y domina su impulso al mal y se hace "sagrado", [separado de la sitrá ajará, entonces, continúa el versículo:] "seréis sagrados", es decir, a fin de cuentas será verdaderamente "sagrado" y apartado de la sitrá ajará, por ser "muy santificado desde lo Alto" [como se citara antes en nombre del Talmud], y recibir ayuda [desde lo Alto] para expulsarla de su corazón, poco a poco.

Capítulo 28 página 286 Vol. 1
Sefer shel beniomím
Año normal Snvat 26
Año bisiesto Adar 1,  8
Incluso si se abatieran sobre él meditaciones de pasión u otros pensamientos foráneos durante su servicio [a Di-s] en la Torá o en la plegaria con kavaná(unción), que no les preste atención, y, en lugar de ello, que desvíe su mente de ellos al instante. Ni tampoco sea tan necio como para abocarse a la "sublimación de las midot" del pensamiento foráneo, como se sabe, pues cosas como esas se dijeron sólo a los tzadikím, en quienes no surgen malos pensamientos propios, sino sólo de [las midot de] otros. Pero en cuanto a aquel [beinoní] en quien surge un pensamiento malo propio, del mal que se alberga en el lado izquierdo de su corazón, [sería necio que intentara librarse de él abocándose a la sublimación de las midot, pues,] ¿cómo puede elevarlo [hacia los planos espirituales], cuando él mismo está atado aquí abajo [por su deseo por lo material]?
No obstante, no debe sentirse descorazonado, abatido o despreciable por eso, [porque le surgen pensamientos foráneos,] durante su servicio [a Di-s], que debe realizarse con la máxima alegría. Por el contrario, debería fortalecerse más y agregar intensidad a su determinación con toda su fuerza, para rezar con concentración, con una alegría y regocijo aún mayores, al percatarse de que el pensamiento foráneo que se le ha ocurrido deriva de lakelipá del lado izquierdo del corazón, la que entabla una lucha en el beinoní contra el Alma Divina dentro de él. Se sabe que es el estilo de los combatientes [que intentan destruir uno al otro] y similarmente de los luchadores [que sólo quieren derribar a su contrincante], que cuando predomina uno, el otro entonces también se esfuerza por prevalecer con todos los recursos de su vigor. Por eso, [en la lucha entre el Alma Divina y el Alma Animal,] cuando el Alma Divina se esfuerza y ejerce todo su vigor para orar, también la kelipá junta fuerzas para contrarrestarla, para confundirla y derribarla por medio de un pensamiento foráneo propio.

Capítulo 28 página 287 Vol. 1
Sefer shel beniomím
Año normal Shvat 27
Esto refuta un error común que comete la gente. Cuando a algunas personas les aparece un pensamiento foráneo durante la plegaria, ellas infieren equivocadamente que su plegaria no tiene valor, [porque] si uno rezara adecuada y correctamente, [creen ellos por error,] no se habrían cruzado pensamientos foráneos por su mente. Estarían en lo cierto si hubiera una sola alma [dentro de la persona], siendo el alma que reza la misma que piensa y medita los pensamientos foráneos. Pero de hecho hay dos almas, cada una de ellas librando guerra contra la otra en la mente de la persona. Cada una de ellas quiere y desea gobernar y permear la mente en forma exclusiva. Todos los pensamientos de Torá y del temor a Di-s provienen del Alma Divina, mientras que todos los [pensamientos sobre] asuntos mundanos se derivan del Alma Animal, sólo que el Alma Divina está investida dentro de ella. A modo de ejemplo, esto es como una persona que está rezando con devoción mientras frente a él un pagano malvado conversa con él y le habla para confundirlo. Seguramente el mejor consejo en este caso sería no contestarle ni bien ni mal, sino más bien actuar como si fuera sordo, que no escuchar, y cumplir con el versículo: "No respondas a un necio según su necedad, no sea que también tú te vuelvas como él". Así también, [como en la analogía del pagano que lo perturba en la plegaria, cuando se le cruzan pensamientos foráneos durante ésta] no debe contestar nada ni entrar en discusión contra el pensamiento foráneo, porque aquel que lucha con una persona sucia también habrá de ensuciarse. Por el contrario, pretenderá que no sabe ni escucha los pensamientos foráneos que le han surgido, los descartará de su mente, y sumará más fuerza aún al vigor de su concentración. Si, no obstante, encuentra difícil descartarlos porque fastidian su mente con gran intensidad, que humille entonces su alma ante Di-s, y Le suplique en su pensamiento que Se apiade de él en Sus abundantes misericordias, como un padre que se apiada de sus hijos que provienen de su cerebro — así también Se apiade Di-s de su alma que se deriva de la "mente" de Di-s, para rescatarla de las "aguas turbulentas". Que lo haga en aras de Sí Mismo, ya que realmente "Su pueblo es parte de Di-s".

Capítulo 29 página 296 Vol. 1
Sefer shel beniomím
Año normal Shvat 28
Año bisiesto Adar 1,  9
Aquellos cuyas almas están en el nivel de beinoním deben buscar medios para combatir otra dificultad más. Ocasionalmente, y aun frecuentemente, experimentan una pesadez de corazón (timtúm halev), como si éste se hubiera transformado en piedra y, por más que [este individuo] lo intente, no logra abrir su corazón en plegaria, que [por definición] es el "servicio del corazón". Además, en determinados momentos la pesadez de su corazón le impide luchar contra el Impulso [al Mal] santificándose en las cosas permitidas.
En este caso, el consejo del santo Zohar es como dijera el presidente de la academia del Gan Edén: "Una viga de madera que no prende fuego debe ser astillada..., [y similarmente,] un cuerpo en el cual no penetra la luz del alma debe ser machacado".
La referencia a la "luz del alma" [que, en este caso, no penetra en el cuerpo,] significa que la luz del alma y el intelecto no brilla lo suficiente como para predominar sobre la hosquedad del cuerpo. Así, aunque comprende y medita en su mente acerca de la grandeza de Di-s, aquello que comprende no es absorbido e implantado en su mente lo suficiente como para permitirle superar la hosca aspereza del corazón, a causa del grado de su hosquedad y aspereza.

Capítulo 29 página 297 Vol. 1
Sefer shel beniomím
Año normal Shvat 28
Año bisiesto Adar 1,  10
La causa [de esta deficiencia] es la arrogancia de la kelipá [del Alma Animal], que se exalta por encima de la santidad de la luz del Alma Divina, de modo que oculta y oscurece su luz. Por eso se la debe machacar y derribar al suelo. Esto es, fijar momentos específicos para humillarse a sí mismo y considerarse "despreciable y aborrecible", como está escrito. Ahora bien, "un corazón quebrantado [lleva a] un espíritu quebrantado", y el "espíritu" es lasitrá ajará que, en el caso de los beinoním, es el hombre propiamente dicho. Porque el alma vital que anima el cuerpo conserva la plenitud de su poder en su corazón tal como era al nacer, de modo que es el mismísimo hombre. Y respecto del Alma Divina dentro de él, se dice: "El alma que Tú has dado dentro de mí es pura". [Las palabras] "dentro de mí" implican que la persona misma [que las está diciendo] no es el "alma pura", salvo en el caso de lostzadikím. En ellos es a la inversa: el hombre mismo es el "alma pura", es decir, el Alma Divina, mientras que sus cuerpos son denominados "la carne del hombre".Fue en este sentido que Hilel el Anciano, cuando iba a comer, decía a sus discípulos que iba a hacer un favor al "menospreciado y pobre", su cuerpo. El consideraba su cuerpo como una cosa ajena, y por eso dijo que le estaba haciendo un favor al darle de comer. Porque él mismo no era otra cosa que el Alma Divina. Ella sola animaba su cuerpo y su carne, porque en los tzadikímel mal que estaba en el alma vital investida en su sangre y carne había sido transformado en bien y absorbido realmente en la santidad del Alma Divina.
 
 
 

 
 
 


 
 

 

 
Capítulo 29 página 298 Vol. 1
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

Sefer shel beniomím
 
 
 
 

 

 
 

 

 
 

 

 
 

Año normal Shvat 29
 
 
 

 

 

Sin embargo, en el beinoní, puesto que el ser y la esencia del Alma vitalizadora Animal —proveniente de la sitrá ajará— que se inviste en su sangre y carne no ha sido transformado en bien, es ese, [el Alma Animal,] realmente, el hombre mismo.
 
 
 
 

 

 
 

 De ser así, él está alejado de Di-s con el máximo distanciamiento. Porque el impulso de pasión de su Alma Animal es capaz de ansiar incluso cosas prohibidas, contrarias a la Voluntad de Di-s. A pesar de que él no desea hacerlas en la práctica real, Di-s libre, no obstante, no le son verdaderamente repulsivas, como lo son para los tzadikím, como se explicara previamente [en el cap. 12]. En esto es peor y más repulsivo y abominable que los animales impuros, los insectos y los reptiles, como se mencionara antes, y como está escrito: "Mas yo soy un gusano, y no un hombre...". [Y aun cuando su Alma Divina se fortalece dentro de él para despertar su amor a Di-s durante la plegaria, [este predominio del Alma Divina] no es plenamente verdadero, pues es transitorio y se desvanece después de la plegaria, como se mencionara antes, al final del cap. 13].
 
Más aún cuando recuerde la contaminación de su alma con el pecado juvenil y la mácula que [con ello] ha producido en los [mundos] superiores, donde todo está por encima del tiempo y es como si se hubiera mancillado e impurificado en este mismísimo día, Di-s libre. Aunque ya se haya arrepentido con sinceridad [retirando con ello la mancha habiéndose purificado], la esencia del arrepentimiento está en el corazón, y en el corazón hay muchos rangos y niveles. Además, todo depende de qué clase de hombre es, y del tiempo y lugar [en que está ahora], como saben los conocedores. En consecuencia, ahora, en este momento, cuando al observarse a sí mismo ve que "la luz del alma no penetra en él", es evidente que, a) su arrepentimiento no ha sido aceptado y sus pecados todavía lo marginan [de Di-s], o b) se desea elevarlo a un nivel de arrepentimiento más sublime, proveniente de un punto más profundo de su corazón [que el arrepentimiento anterior]. Por eso dijo el Rey David: "Mi pecado está ante mí constantemente".

Capítulo 29 página 300 Vol. 1
Sefer shel beniomím
Año normal Shvat 30
Incluso aquel que es inocente de los graves pecados juveniles [pero desea de todos modos lograr un espíritu quebrantado], que disponga su corazón para cumplir el consejo del sagrado Zohar — de ser un "amo de cuentas". O sea, hacer una evaluación de su alma respecto de todos los pensamientos, declaraciones y acciones que han ido y venido desde el día en que fue llamado a ser hasta el presente. ¿Eran todos del plano de la santidad, o del plano de la impureza, Di-s libre? Esto [último] incluye [también] todo pensamiento, palabra o acción que no estaba dirigida hacia Di-s, Su Voluntad y Su servicio [aun cuando no sean pecaminosos en la práctica], ya que éste es el significado de la expresión "sitrá ajará", como se explicara previamente [en el cap. 6]. Ahora bien, es sabido que en cada ocasión en que la persona tiene pensamientos santos, se transforma, durante ese tiempo, en una "carroza" para las "cámaras" (heijalot) de santidad, de donde se originan estos pensamientos, [o, más precisamente, donde se origina su vitalidad]. Así también a la inversa, [cuando tiene pensamientos impuros] se transforma en un "vehículo" impuro para los heijalot de impureza, de donde se originan todos los pensamientos impuros. Lo mismo, también, [ocurre] con la palabra y la acción.
Que [para humillar su espíritu] prosiga considerando sus sueños. En su mayoría, son "vanidad y aflicción del espíritu", porque su alma no asciende a lo alto, [hacia el Cielo, durante su sueño] — como está escrito: "¿Quién ascenderá a la montaña del Di-s [...]? Aquél que tiene manos limpias y un corazón puro". [También,] "Aquellos que se originan del 'lado malo' vienen y se unen a él y le informan en sus sueños de las cuestiones mundanas... y a veces se burlan de él y le muestran cosas falsas y lo atormentan en su sueño", etc., como lo declara el Zohar sobre Vaikrá [folio 25, a y b]. Véase allí, en detalle.
 
Fin del mes de Shevat



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