Tanya Jeshvan

TANIA   __ PAG 350______Vol. 5 -----IGUERET A KOIDESH---------- año normal  Jeshvan 1. año bisiesto Jeshvan 1.

Ahora bien, “Uno opuesto al otro” (Eclesiastés 7:14), hay diez coronas de impureza”. De estas, fluyen las almas de las naciones, que también están comprendidas por exactamente los mismos diez niveles. La exposición del Sefer Haguilgulím sobre éste pasúk (versículo), “Que el humano rige sobre el humano, para su detrimento, es de conocimiento común. Se refiere al misterio del exilio de la Shejináh en medio de las klipót a fin de animarlas y facultarlas a regir en el presente tiempo de exilio. Sin embargo, este es para su detrimento. Es por eso que las naciones dominan en el presente a Israel, (a los judíos y no judíos que buscan la espiritualidad). Porque las almas de las naciones derivan de las klipót, en las cuales la Shejináh está investida en un estado de exilio. Aunque esto requiere una exposición extensa – cómo y qué – no obstante, la verdad es así.   A pesar de esto, las klipót y las naciones reciben su nutrición y fuerza vital sólo de un reflejo que se propaga a ellas, desde la dimensión postrera de la santidad. “En la manera de quien arroja sobre su hombro”. Incluso es por medio de numerosas e intensas contracciones y pantallas, hasta que este radiación se inviste en la materialidad de este mundo, dispersando riqueza, honor y todos los placeres físicos, a las naciones. Israel , sin embargo, obtiene del Semblante Supremo, - como está escrito – Haga el Eterno brillar Su semblante hacia ti” (números 6:25), cada uno conforme la raíz de su alma, hasta el más elevado de los niveles.

TANIA   __ PAG 351______Vol. 5 -----IGUERET A KOIDESH---------- año bisiesto Jeshvan 2. año normal Jeshvan 2.

Tras estas palabras y esta verdad, manifiestas y conocidas por todos, regresemos al tema original, concerniente a la ira – que la persona se asemeja a un idólatra. Esto es así sólo en cuanto a los asuntos mundanos, pues “Todo está en manos del cielo, excepto el temor al cielo” (Berajót 33b, Talmud).De ahí que con respecto a cuestiones celestiales, “Para apartar de incurrir en una prohibición” (Shabbos 40b, Talmud) la razón que hemos declarado no es aplicable, como está escrito(Moshé se enojó” (números 31:14). Esto fue porque el Eterno le hizo encontrarse con esta mitzva de “Apartar a un semejante de una prohibición” para hacerlo meritorio.   Pero esto se aplica sólo cuando uno puede impedir (la trasgresión) mediante su ira y enojo con su semejante. Sin embargo, cuando no se tiene la posibilidad se protestar, - como cuando un gentil la hable y lo perturba cuando está haciendo plegaria – Entonces, ¿Qué es esto que le hizo el Eterno? Esto no es más que con el fin de que prevalezca, se esfuerce más en sus plegarias, desde las profundidades de su corazón y con una concentración tan intensa, que no oirá charla del gentil. Sin embargo para semejante nivel, la persona necesita un estímulo grande e intenso.   Y el consejo sugerido para semejante estímulo surge de este mismo tema. La persona debe considerar y reflexionar acerca del concepto del descenso, por decir de alguna forma, de la shejináh, cómo descendió tan portentosamente, (parecido a lamentaciones 1:9) para que una chispa de su resplandor se invista – lo que indica un estado general de exilio -, dentro de las klipót  para animarlas.   Y ahora una chispa de su resplandor se inviste en un estado particular de exilio, en el habla de este gentil, que pronuncia palabras que perturban el servicio Divino, (por ejemplo, cuando se hace plegaria y en ese momento suena el teléfono), esto es, la concentración devota durante la plegaria.   Y como se explicó antes, “Uno opuesto al otro”. Así el habla Suprema se inviste en el habla inferior, Este es el verdadero significado del versículo “Que el hombre rige sobre el hombre , para su detrimento”. (Eclesiastés 8:9). Es decir que a través de ésta meditación, el individuo es estimulado a orar con mayor devoción, desde lo profundo de su corazón, hasta no escuchar las palabras. En cuanto al compilador, que usó la palabra sarta, (residió), no supo ser preciso en su terminología, (se refiere al escrito Tzavaás harivash), pues el Baal Shem Tov – de bendita memoria -  solía pronunciar enseñanzas de Toráh en Yiddish, no en hebreo, Verdaderamente quiso decir, “Se invistió” (Nitlavsháh), es decir en un estado de exilio. Y aclara, “Y particularmente un gentil, el cual está más en exilio”   No hay que sorprenderse que una chispa de resplandor de la Shejiná sea llamada shenjiná, pues, encontramos que incluso un ángel creado , es llamado con el nombre del Eterno. En la perashá Vayerá (génesis 18:3), según el comentario de Rabí Moshé ben Najman, y como está escrito. “Y llamó el nombre del Eterno que habló a ella”.

TANIA   __ PAG 354______Vol. 5 -----IGUERET A KOIDESH---------- año normal  Jeshvan 3. año bisiesto Jeshvan 3.

Me parece que el aferrarse a éste párrafo, no fue con un impulso por haber utilizado la palabra (residió), sino por el concepto mismo de la investidura de la Shejináh en las klipót, Pues ellos no creen lo que escribió Rabí Yitzjak Luria en el sefer ha guilgulím, (libro de las reencarnaciones) de querer distinguir ellos entre las klipót espirituales y los idólatras físicos, (materiales), no hay cosa más física que el polvo de la tierra, sin embargo, Maljús de Maljús de Asiyáh, se inviste en ella y dentro de ella, a su vez, se inviste Maljús de Yetziróh y así sucesivamente, como se mencionara antes. Y si fuera por causa de la impureza de las almas de los gentiles, - sus almas derivan de la unión de Zeir Anpín con el elemento femenino de las klipót espirituales, como se declara en los escritos de Rabí Luria. Resulta por lo tanto , que la fuente de la impureza de ellos, son las klipót espirituales, en verdad, no obstante, la forma de esta investidura, necesita mucho análisis, pero su queja no la deberían dirigir a nosotros, sino que a los escritos de Rabí Yitzjak Luria, - de bendita memoria -. Que ningún oyente, interprete que yo creí haber entendido las palabras del AriZal, despojándolas de su concepto físico, pues solamente he tratado de explicar las palabras del Baal Shem Tov – de bendita memoria – y sus discípulos según la cabalá del AriZal. Que sea bien entendido, que este concepto no es parte de la enseñanza de cabalá, ni es de los secretos que están con el Eterno, sino que son, “Una de las cosas reveladas a nosotros y a nuestros hijos”, creer con fe verdadera, en lo dicho en en Tanaj, ¿Acaso no lleno Yo los cielos y la tierra? Dice el Eterno, y las escrituras no se apartan de su significado simple (peshat) además este es un, diríamos, acto de fé entre los cabalistas, (así como también se da esto entre los judíos piadosos),  transmitido a ellos por sus ancestros, quienes caminaron con sencillez con el Eterno, sin tratar de investigar el concepto de lo divino, por medio del intelecto finito, pues está más allá del intelecto conocer como llena El Eterno el mundo.   Pero en forma reciente han venido novatos a analizar y examinar esta cuestión en forma racional, y es imposible ponerla al alcance de su razón, por medio de premisas prestadas de los escritos del AriZal. Despojadas de su connotación física y de acuerdo a lo que escuché de mis maestros, - descansen sus almas en el Edén - , sin embargo es imposible explicar todo esto por escrito, solamente en forma oral a un oido que escucha, a personas que han alcanzado el nivel, y a los que escaparon por buscar al Eterno (Joel 3:5), como está escrito,  “Y quienes buscan al Eterno, entenderán todo” (proverbios 28:5)y de lo afirmativo, puedes deducir, (lo negativo).   Han visto , ahora la explicación de un único párrafo de sus bien conocidos libros, como señal de que del mismo camino, todos los párrafos aparentemente complicados, tiene su amplia explicación y aclaración para los familiarizados con las enseñanzas de cabalá, Sin embargo mis estimados, no esperen que yo explique todo por escrito, pues ésta es una tarea imposible. Si lo desean envíen a una persona sobresaliente, de buena comunidad y Beezrat hashem (con ayuda del Eterno) hablaré con él cara a cara y que el Eterno esté con mi boca mientras hablo y que las palabras de mi boca hallen favor.

 

 

 

TANIA    EPISTOLA VEINTISEIS  PAG 365______ Vol. 5 -----IGUERET A KOIDESH---------- año normal  Jeshvan 4. año bisiesto Jeshvan 4.

Sobre el versículo “Y los sabios brillarán como el resplandor del firmamento” (Daniel 12:3) con esta obra tuya, que es el Zohar, (se dirige a Rashbí) del resplandor de Imá Ilaá, (la madre de arriba) que es teshubá, - con aquellos no es necesaria poner a prueba, en razón de que el pueblo de Israel saboreará el árbol de la vida, que es este libro del Zohar. Saldrá el alma con él del exilio con misericordia. Para ellos se cumplirá el versículo “El Eterno solo los conducirá y no hay otro dios con El.  Y el árbol del bien y del mal, - es decir la prohibición y el permiso, la impureza y la pureza, - ya no dominará a Israel. Pues su sustento derivará solamente del árbol de la vida, en donde no hay planteo problemático – el que emana del lado del mal – ni controversia – emanación del espíritu de impureza – como está escrito, “El espíritu de impureza, Yo eliminaré de la tierra (Zajariyá 13:2).   Así los eruditos de la Toráh, no serán sustentados por los ignorantes, sino del lado del bien, quienes comen de aquello que es puro, kosher y permitido, ni por la multitud mixta, que come aquello que es impuro, ritualmente inadecuado y prohibido”. “mientras el árbol del bien y el mal domina, estos sabios, comparados a los días shabbos y las festividades, nada tienen, excepto lo que les es dado por aquellos que son profanos, tal como el día del Shabbos, que sólo tiene lo que ha sido preparado para él en un día de la semana.   Sin embargo cuando domine el árbol de la vida, será suprimido el árbol del bien y el mal, y los ignorantes sólo tendrán lo que les den los eruditos de la Tropa, estarán sometidos a ellos, como si no existieron en el mundo. En conformidad, los prohibido y lo permitido lo impuro y lo puro, no será eliminado de los ignorantes. En cuanto a ellos, no habrá diferencia entre la era del exilio y los días de moshiaj, con excepción de la servidumbre a las naciones. Con la excepción de la servidumbre a las naciones. Pues ellos no habrán saboreado del árbol de la vida. Y necesitarán de las leyes de prohibición, y permiso, impureza y pureza.

 

TANIA   __ PAG 367______Vol. 5 -----IGUERET A KOIDESH---------- año normal  Jeshvan 5. año bisiesto Jeshvan 5.

Ahora bien, a primera vista, lo que las palabras de éste párrafo de RM (Raayá Mehemná) implican para los que carecen de entendimiento, es que el estudio de prohibición y permiso ritual y del orden de pureza, se relacionan con el árbol del bien y del mal, . Además de que esto es por sí solo de los más sorprendente, contradice también el significado simple de las escrituras y las enseñanzas de nuestros JaZaL, que toda la Toráh ha sido revelada a nosotros y a nuestros hijos, es llamada “árbol de vida, a para quienes se aferran a ella”, Esto es especialmente así, dado que estuvo oculto en sus días, de hecho, toda la sabiduría de la cabalá, estuvo escondida en sus días y ocultada a todos los eruditos de Toráh, excepto unos pocos selectos, e incluso entonces, se estudiaba de una forma oculta, y no públicamente, como figura en la guemará. Así el AriZaL, escribió, que es precisamente en estas últimas generaciones cuando “Está permitido y es obligatorio revelar ésta sabiduría”. Pero no en las generaciones más tempranas. También R. Shimón bar Yojai declaró en el sagrado Zohar, que sólo se concedió permiso para revelar a él y a sus asociados únicamente. También ciertamente esto es una notable maravilla. Pues si así fuera, el estudio de prohibición y permiso ritual, y con mayor razón las leyes civiles, no deberían tener prioridad a la obligación de la Tefilá (plegaria), la que se instauró de acuerdo a los secretos del Zohar y las Uniones Superiores, para aquellos que están familiarizados con ellas, como R. Shimón bar Yojai y sus colegas.   Pero esto no es así, como se declara en la guemará, (libro de las leyes, Talmud), que R. Shimón bar Yojai y sus colegas y cualquiera cuyo estudio de la Toráh es su única ocupación , no interrumpen para hacer su plegaria, incluso si uno está ocupado con el estudio de la ley civil, como Rav Yehudá, cuyos estudios eran todos del tema “Daños”, no obstante oraba cada treinta días, “ cuando repasaba sus estudios, como se declara en la guemará, También en el Talmud Yerushalmí, en el primer capítulo de Berajót, R. Shimón bar Yojai es de la opinión que aún para la lectura del Shemá solamente se interrumpe el estudio de las escrituras, pero no por el de la mishná, cuyo estudio es superior al de las escrituras. Según R. Shimón bar Yojai. El no diferenció entre los órdenes de Zeraím, Moed y Kodashím, y los órdenes de Tarot y Nezikím, (son divisiones del Talmud), (De hecho, el contradice su propia opinión, dada en una serie de ocasiones, que la mishná es una sirvienta, mientras que la Toráh de Moshé es superior a cabalá, pues denomina a ésta como reina, mientras que la Tropa escrita es denominada Rey. (Este es el Yesod de Aba, investido en el Zeir Anpín, como lo escribiera el AriZaL, ) Además encontramos que R. Shimón bar Yojai trató en detalle también los argumentos de problemas y soluciones que derivan del lado del mal y del espíritu de impureza. Incluso cuando estuvo en la cueva, En verdad, el hecho mismo de padecer angustia en la cueva lo hizo digno de estos logros. Pues, como se declara en la guemará, él dio para cada pregunta que hizo Rabí Pinjás ben Yair, veinticuatro respuestas y le dijo, “si no me hubieras visto así, (sufriendo en la cueva, no me habrías hallado de ese modo) Además nuestros JaZaL enseñaron, que desde el día en que fue destruido el Gran Templo, el Santo Bendito Sea, solamente tiene los cuatro codos de la halajá.

 

 

 

 

__ PAG 370______Vol. 5 -----IGUERET A KOIDESH---------- año normal continúa Jeshvan 5. año bisiesto Jeshvan 6.

Hay todavía causa adicional para estar extremadamente asombrado, ¿Cómo es posible que en los días de moshiaj la gente no necesitará saber las leyes de lo prohibido y lo permitido y de lo impuro y lo puro?, ¿Cómo degollarán los sacrificios y también los animales para uso común si no sabrán las leyes de drasá, jaladá y shehilá (tres leyes específicas para el degüello del animal acerca de la presión a ejercer, el afilado del cuchillo y la interrupción del degüello y no pasar por la tráquea y el esófago, sino por debajo). Cualquiera de los cuales descalifica el degüello – y las de un cuchillo defectuoso? ¿acaso deberá nacer un hombre que por propia naturaleza degollará sin shehilá o drasá?¿También el cuchillo se mantendrá perfecto y sin mella para siempre?. Hay además muchas otras leyes. Las del sebo, la sangre, y demás prohibiciones. También necesitarán saber la impureza impartida por un cadáver, como está escrito. “El joven morirá a los cien. Adicionalmente será necesario saber las leyes de la impureza de la parturienta, como está escrito, “La mujer encinta y la que da a luz juntas. Si una mujer diera a luz cada día de una única unión marital, la ley respecto de las restricciones resultantes de su impureza, no obstante, no cambiará. No hay necesidad de extenderse en algo tan obvio, cuando todo el Talmud y los Midrashím exponen ampliamente lo contrario. Se formula la pregunta. ¿Una ley para la época del moshiaj?. Asimismo encontramos que Eliyahu (el profeta Elías) vendrá para aclarar todas la dudas y “Este pasaje lo expondrá Eliyahu en el futuro”(menajót 45ª Talmud).   Tampoco es comprensible la afirmación de que “Los eruditos de la Toráh no serán sustentados por ignorantes etc., ni por la multitud mixta que come aquello que es ritualmente inadecuado, impuro y prohibido, - D-os libre – Incluso durante la época del segundo templo, ellos no fueron mantenidos por las personas ignorantes que comían aquello que es ritualmente inadecuado y prohibido – D-os libre - , pues los eruditos de la Toráh tenía campos y viñedos de su propiedad, tal como los ignorantes. No obstante se ocupaban del estudio de isur (impureza) y heter (pureza), todos los pares, que vivieron en la época del segundo templo y produjeron discípulos por miles y decenas de miles, mientras que el estudio de cabalá tuvo lugar en secreto, etc.

 

 

__ PAG 373______Vol. 5 -----IGUERET A KOIDESH---------- año normal Jeshvan 6. año bisiesto Jeshvan 7.

Pero en verdad , si examinas puntillosamente el texto de RM (Raayá Mehemná), citado antes, “Y el árbol del Bien y el mal, es decir la prohibición y el permiso”, no dice LAS ENSEÑANZAS de prohibición y permiso, ni LAS LEYES  de prohibición y permiso. Más bien pretendió decir que propiamente la cosa prohibida o la cosa permitida es del árbol del bien y el mal, o sea de la klipá nogáh, como se declara en el libro etz jayim (arbol de vida).   Esta es prácticamente la raíz de la palabra – Asur – (prohibido, [sentido literal es ligado]). La klipáh se cierne sobre ella, de manera que no puede remontarse a lo alto (pues está llena de tumáh, esto es no es kosher) como la cosa que es mutar (permitida, [sentido literal es desligado]), lo que significa que no está ligada a la klipáh (por esa razón se le denomina kosher), y puede elevarse por medio de la persona que la come, teniendo al Eterno en mente. Lo mismo se aplica cuando no media una intención en especial, a cualquier persona que sirve al Eterno , que estudia y hace Tefilá (plegaria) al Eterno con la energía derivada de esta ingesta, de lo que resulta, que las letras de Toráh y plegaria que ascienden al Eterno son formadas por la energía destilada de aquel alimento.   Esto es así durante los días comunes de la semana,. Pero en Shabbos la klipáh misma es elevada, junto con su aspecto externo de todos los mundos. (cabe hacer la aclaración, que al referirse a la klipáh, se refiere a que entre semana si el alimento no se come pensando es servir al Eterno, no se eleva, y el Shabbos, si se eleva, al cumplir con las comidas, pero se habla de exclusivamente alimentos declarados kosher, en ambos casos, bajo ninguna circunstancia se habla que se puede ingerir alimentos tumáh). Esto es, comer todo tipo de delicias en Shabbos, carne y vino al grado que comer esto entre semana sería llamado glotón y bebedor. Esto no sucede con la cosa prohibida. Esta no puede ascender , ni en el Shabbos ni entre semana, incluso si se orara y estudiara con gran energía, a menos de que se comió para salvar una vida en peligro, cosa que nuestros JaZaL han permitido, por lo que se volvió permisible.   El estudio de la Toráh, incluso las leyes de isur y heter, (impureza y pureza), que son las mishnayóy y las baraitót (nombre de las diferentes leyes en el talmud) en la guemará (Talmud), y los codificadores que expresan y clarifican sus palabras para su aplicación en la práctica, constituyen el cuerpo de la Toráh Oral, que es la Sefirá de Maljús en Atzilús, como se menciona en diversas partes del Sagrado Zohar. Y al comienzo de los Tikuním, “Maljús es la boca a la que llamamos Tora´h Oral” Y en Atzilús El y sus causalidades son uno en ellos”. Es decir la Luz Ein Sof,se unifica en Atzilús en una unidad absoluta, de modo que El y Su voluntad y sabiduría – investidos en su habla llamada Maljús – son todos uno.

 

 

 

__ PAG 375______Vol. 5 -----IGUERET A KOIDESH---------- año normal Jeshvan 7. año bisiesto Jeshvan 8.

En cuanto a la afirmación del AriZaL, de que las mishnayót se relacionan con Maljús en Yetziróh, el se refería a la vestimenta de Maljús de Yetziróh en la que se invistió Maljús de Atzilús. Y Maljús de Yetziróh, es llamada “sirvienta” respecto de Maljús de Atzilús. En contraste Maljús de Briyáh es llamada “doncella”. Esto lo puedes saber en la aseveración del AriZaL, de que las escrituras, o sea, la Toráh escrita, está en Asiyáh, a pesar de que se enuncia en infinidad de lugares del Sagrado Zohar, y los escritos del AriZaL. Que es Tiféres, que es el Zeir Anpín de Atzilús. Más bien esto significa que se inviste en Asiyáh.   Así se enseña en forma explicita en el “Sefer hakavanot”, (el libro de la dedicación), Que las escrituras: mishná Talmud y Cabalá estas todas en Atzilús, solo que las escrituras se invisten hasta Asiyáh, la Mishná hasta Yetziróh y el Talmud está en Briyáh

 

 

 

 

 

__ PAG 377______Vol. 5 -----IGUERET A KOIDESH---------- año normal Jeshvan 8. año bisiesto continúa en Jeshvan 8.

Ahora bien, cuando Maljús de Atzilús se inviste en klipat nogáh a fin de extraer y refinar las chispas que cayeron en el pecado de Adám y también las 288 chispas que cayeron con la “rotura de los Recipientes”, también Maljús de Atzilús es llamada entonces “árbol de conocimiento de bien y el mal” respecto de Zeir Anpín de Azilús, que no desciende allí y es llamado “árbol de la vida”.   Y la investidura  de Maljús en klipat nogáh, es el principio cabalístico del exilio de la shejiná, por medio del cual, el humano rige sobre el humano, para su detrimento.   Y este es el significado de la afirmación en RM “Mientras el árbol del bien y el mal domina, estos (o sea los sabios, nada tiene excepto lo que les dan   los no cabalistas,) Significa que en la época del exilio de la Shejináh, la que concede fuerza vital  a los profanos, que pertenecen al reino de la klipah nogáh del que la multitud mixta deriva su fuerza vital y de cuya esencia , son nutridos los eruditos de la Toráh durante el exilio. – En este  tiempo la principal tarea espiritual del ser humano y el  principal propósito de ocuparse de Toráh y los mandamientos, es refinar las chispas, como se sabe a través del AriZaL. Por esta razón, el estudio involucra principalmente la deliberación y argumentación sobre las leyes de Pureza e Impureza, con el fin de refinar lo permitido y lo puro, de lo prohibido y lo impuro mediante la deliberación y argumentación acerca de la ley – con sabiduría, entendimiento y comprensión.   Pues como se sabe, la Toráh deriva de Jojmá. Por lo tanto solo pueden refinarse (las chispas) a través de Jojmá. Más específicamente, La Jojmá Suprema de Atzilús que está investida en Maljús de Atzilús- siendo éste el principio cabalístico de la Toráh Oral. (conforme al principio cabalístico por el cual “El padre” procreó (fundó) a la “hija” (es decir Maljús de Atzilús) que está investida en Maljús de Yestziróh. Las mishnayós y Baraitós que están investidas en la klipáh nogáh, que se corresponde con el mundo de Yetziróh, pues allí comienza el Conocimiento, inherente en nogáh) como se sabe a través del AriZal.

 

 

 

__ PAG 379______Vol. 5 -----IGUERET A KOIDESH---------- año normal Jeshvan 9. año bisiesto continúa en Jeshvan 8.

Ahora bien, la persona inteligente comprenderá algo mucho más asombroso que esto, a saber, qué sucede en los cielo arriba en razón de la deliberación y clarificación de un fallo dictado – de la guemará (talmud)- que antes de esta deliberación estaba oculto. Pues mediante ésta (aclaración) se levanta éste fallo de las klipót que lo estaban ocultando y cubriendo de modo tal que no era conocido en lo absoluto o también que su razonamiento no estaba claramente comprendido.   Pues la razón deriva místicamente de la sefirá de Jojmá Suprema, de la cual cayeron chispas dentro de las klipót como resultado de la primordial “rotura de la vasija”, éstas (las chispas) están allí en un estado de exilio, porque las klipót rigen sobre ellas y ocultan la sabiduría de la Toráh tanto de los seres superiores, como de los inferiores. Por eso indica RM que un planteo problemático, emana del yetzer hará (lado del mal

 

 

 

__ PAG 37______Vol. 5 -----IGUERET A KOIDESH---------- año normal  Jeshvan 10. año bisiesto  Jeshvan 9.

Ahora bien, los seres celestiales, no tienen el poder para refinar y elevar todo aquello que está en klipáh nogáh como resultado de la “rotura de la vasija”, solamente los seres terrenales, puesto que están investidos en un cuerpo material, “la piel de la serpiente” que deriva de la klipáh nogáh. Estos seres con cuerpos) debilitan su fuerza, (de nogáh) quebrando las pasiones, subyugando de esta forma a la sitrá ajará de tal forma que “Todos los obreros del mal, serán dispersados” (Salmos 92:10). Por eso los seres celestiales vienen a escuchar las novedades de Toráh de los seres terrenales, los secretos de Toráh que ellos revelan y descubren, en el exilio. Cada hijo de Israel (Cabalista) puede revelar secretos de sabiduría y descubrir un pensamiento o descubrimiento novedoso, ya sea en la ley o en la tradición, en lo revelado o en lo místico, conforme la naturaleza de la raíz de su alma.   De hecho, uno tiene el deber de hacerlo, para elevar su alma al elevar todas las chispas que cayeron en su porción y suerte, como es sabido. Así la guemará enseña que El Santo, BH dice de quienquiera que estudie Toráh. “Yo se lo considero como si hubiera redimido a mí y a mis hijos de entre las naciones del mundo.

 

 

 

__ PAG 381______Vol. 5

-----IGUERET A KOIDESH----------

año normal Jeshvan 11.

año bisiesto continúa en Jeshvan 10.

 

Pero cuando la Shejináh emerja de klipát nogáh después de completado del refinado de las chispas y separado el mal del bien de santidad, “Y todos los obreros del mal serán dispersados”, y el árbol del bien y el mal ya no será dominante porque el bien habrá partido de éste. Entonces las personas no se dedicarán al estudio de la Toráh y la observancia de los mandamientos con el propósito de refinarlos, sino a fin de producir yijudím, (matrimonios, uniones de las sefirós) más sublimes, con la finalidad de atraer luces más sublimes, trascendiendo Atzilús por medio de la dimensión interna de la Toráh, como dijo el AriZaL, cumpliendo los preceptos con devociones místicas elevadas dirigidas a luces sublimes. Pues la raíz de los mandamientos es sumamente elevada en el Bendito Ein Sof.

 

Y lo que dijeron nuestros JaZaL, que “los mandamientos serán revocados en el futuro” Esto se refiere a los días de moshiaj, antes, no serán revocados.

 

Es por eso que el estudio de la Toráh, estará entonces dirigida principalmente al conocimiento interno de los mandamientos y sus razones ocultas. Loa aspectos revelados de la Toráh, sin embargo, serán manifiestos y conocidos a cada cabalista y a cada Bnei Israel por un conocimiento innato e inolvidable. Sólo la multitud mixta tendrán que esforzarse en estos, porque no tendrán el mérito de saborear del árbol de la vida. Es decir su conocimiento interno de la Toráh y los preceptos. Deberán dedicarse a la mishná, para poder alejarse de la sitráh ajaráh y debilitarla. Ya que se encuentra adherida a ellos, y así ya no los domine haciéndolos pecar, como está escrito, “Y el pecador a la edad de 100 será maldecido”. Esto se refiere a los pecadores de la multitud mixta. Además en el nivel práctico, precisarán las detalladas reglas de la prohibición e impureza más que los cabalistas o los judíos. Para éstos últimos (los cabalistas o los judíos), nada ocurrirá que sea ritualmente inadecuado, puro o impuro, pues “no se abatirá (pecado alguno sobre el justo), También es posible y de hecho probable, que el cabalista sepa todos los fundamentos del plano revelado de la Toráh a través de los conocimiento interno de la Toráh. Como fue con el patriarca Avraham, por consiguiente, “no precisarán dedicarse a ellas en lo absoluto.

 

En contraste, en época del segundo tiempo debían involucrarse con estas (leyes) y no sólo por su aplicación práctica, sino porque éste es el principal propósito del servicio divino. Debilitar el poder de la sitráh ajaráh y elevar las chispas de santidad mediante el estudio de la Toráh  y la devoción esforzada, como sde explica en otra parte.

 

Después de las palabras de verdad antes pronunciadas, será posible comprender a plenitud el párrafo de RM citado antes, que hablaba del “árbol del bien y el mal” es decir klipát nogáh que es lo principal en éste mundo, como está escrito en Etz Jayim  Esto bastará al que discierne.

 

 

 

  TANIA  
 EPISTOLA VEINTISIETE  PAG 391______

Vol. 5

-----IGUERET A KOIDESH----------

año normal  Jeshvan 12.

año bisiesto Jeshvan 11.

Esta carta fue escrita (por Rabi Zneur Zalman ) a los residentes de Tierra Santa, para consolarlos con redoblado sostén por la desaparición del célebre Rabí y Gaón, santo varón del Eterno, lámpara de Israel, pilar de la mano derecha, martillo poderoso, nuestro maestro Rabí Menajem Mendel.

 

Mis amados, mis hermanos y amigos, quienes son preciados como mi alma.

 

Que el Eterno esté sobre ustedes y que vivan para siempre. Y sus hijos con ustedes, la semilla de la verdad, sean bendecidos por el Eterno para la eternidad.

 

Después de haber pedido debidamente por el bienestar de aquellos que aman el Nombre, he venido a hablar al corazón de los atormentados quienes suspiran y gimen, y para consolarlos con redoblado sostén con lo que mi oído ha escuchado de otros y con lo que he entendido por mí mismo, respecto del modismo usado por nuestros JaZaL. “El ha dejado vida para todos los vivientes”.

 

Pues el Tzadik vive con su fé y con el temor del Eterno que conduce a la vida. Y con las centelleantes y ardientes chispas de su amor al Eterno, mayor que la vida, invistiendo en ellos la vida de su ruaj, a lo largo de su vida. Cuando el Eterno eleva su ruaj y recoge su alma para Si mismo y el asciende de una elevación hacia la siguiente – hasta los más altos niveles -  cede la vida de su Ruaj, los actos en que anteriormente ha trabajado con Israel la labor de un tzadik para la vida, a cada ser viviente, esto es, el alma de cada ser viviente que está ligado a su alma las gruesas sogas de un amor magnánimo y un amor eterno, que no se moverá jamás. Pues todo ser humano que desea ansiosamente vida se unirá al D-os viviente, a través de su servicio su alma se unirá y estará ligada en el nexo de la vida con el Eterno, en la vida de Ruaj de nuestras fosas nasales de las que hemos dicho. “Bajo su sombra viviremos entre las naciones”. El nos dejó a cada uno individualmente, conforme al grado de su genuino apego y su puro y verdadero amor a él, de lo más recóndito del ser humano y desde las profundidades de su corazón. Pues como en el agua, el rostro, (se refleja) y el espíritu despierta espíritu y atrae espíritu. Pues su Ruaj perdura verdaderamente en nuestro medio, cuando ve a hijos, quienes corporizan la obra de sus manos, santificando el bendito Nombre. Pues se magnifica y santifica cuando marchemos por el camino recto que él nos ha mostrado de sus caminos y caminaremos en sus sendas por siempre jamás.

 

 

 

__ PAG 394______Vol. 5

-----IGUERET A KOIDESH----------

año normal Jeshvan 13.

año bisiesto  Jeshvan 12.

 

Este, entonces, es el significado de la declaración del sagrado Zohar, que cuando un tzadik parte, se encuentra en todos los mundos más que durante su vida. Esto es, que incluso en este mundo de acción, “este día .para hacerlas” (Deuteronomio 7:11) se encuentra más, porque la acción continúa produciendo generaciones sucesivas de vástagos, de “la luz sembrada para los justos” (salmos 97:11) en “el campo que el Eterno ha bendecido” (parafraseando Génesis 27:27) irradia hacia la tierra y los sitios afuera, y también hacia nosotros, aquellos que están aquí en éste día, todos lo de nosotros que viven en sus caminos, “camino santo ha de llamarse”.

 

Esto, en cuanto al servicio al Eterno, cuestiones celestiales. En lo que concierne a cuestiones mundanas, se declara explícitamente en el sagrado Zohar, que los tzadikím protegen al mundo y luego de su muerte todavía más que durante su vida, además, de no ser por la plegaria de los tzadikím en el otro mundo, este mundo no resistiría ni un único momento . Y quienquiera está más próximo a la morada del Eterno durante su vida, tiene prioridad para la bendición.

 

 

 

 

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-----IGUERET A KOIDESH----------

año normal Jeshvan 14.

año bisiesto  Jeshvan 13.

 

EXPLICACIÓN ADICIONAL A ESTA EPISTOLA

 

En el Sagrado Zohar se declara que “Cuando un tzadik parte, se encuentra en todos los mundos más que durante su vida”. Ahora bien, es necesario que esto sea entendido. Pues es de aceptar que se encuentre más en los mundos superiores cuando asciende allá, pero, ¿Cómo se encuentra más en este mundo?, esto puede explicarse siguiendo el camino que he recibido respecto de la expresión de nuestros JaZaL, “Que ha dejado vida para todos los vivientes”.

 

Como es sabido, la vida de un tzadik, no es una vida carnal, sino una vida espiritual, consistiendo de fé, temor y amor. Así, de la fé está escrito “Y el tzadik por su fé vivirá”. Del temor está escrito “El temor al Eterno, conduce a la vida”. Y del amor está escrito “Quien persigue tzedaká y Jesed encontrará vida”.y Jésed significa “amor”.

 

Estos tres atributos están presentes en cada mundo, hasta el más alto de los niveles, todos proporcionales a los niveles de los mundos, uno más alto que el otro, a modo de causa y efecto, como es sabido.

 

 

 

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-----IGUERET A KOIDESH----------

año normal Jeshvan 15.

año bisiesto  Jeshvan 14.

 

Ahora bien, mientras el tzadik estaba vivo sobre la tierra, estos tres atributos estaban contenidos en su recipiente y vestimenta en el plano del espacio físico, siendo éste el aspecto de Néfesh que está ligado a su cuerpo. Todos sus discípulos reciben apenas un reflejo de estos atributos y un rayo de ellos que irradia más lejos que esa vasija, por medio de sus santas expresiones y pensamientos.

 

A ello se debe a que nuestros JaZaL, dijeran “Uno no puede alcanzar la profundidad de las enseñanzas de su maestro, Pero luego de su desaparición, puesto que el Néfesh – que perdura en la tumba – se separa del Ruaj que comprende estos tres atributos y está en el jardín del Edén, quienquiera que esté cerca de él, puede recibir una parte de su ruaj que está en el jardín del Edén. Porque no está dentro de un recipiente, ni en el plano del espacio físico, pues como se sabe , nuestros JaZaL, dijeron del patriarca Yaakov , sea la paz con él, que “El jardín del Edén ingresó con él” asimismo se declara en AM (Asará Maamarot) que la atmósfera del jardín del Eden envuelve a cada individuo y en esta atmósfera se registran todos sus buenos pensamientos y palabras de Toráh y de servicio al Eterno.

 

Por lo tanto es muy fácil para sus discípulos recibir la parte de ellos de los aspectos esenciales del Ruaj de su maestro, esto es, su fé, su temor y su amor con los que sirvió al Eterno y no un simple fulgor de ellos que resplandece más allá del recipiente. Pues el aspecto esencial de su Ruaj es elevado, ascenso tras ascenso, para ser absorbido en su Neshamá que está en el jardín Superior del Edén, en los mundos superiores.

 

Ahora, es bien sabido, que ninguna entidad santa es jamás total y plenamente desarraigada de su lugar y nivel original, incluso después de haber alcanzado el punto más alto. Así, en este aspecto original, perdurando abajo, en el jardín inferior del Edén su lugar y nivel original que se extiende entre sus discípulos, cada uno conforme el nivel de su ligazón y proximidad a él. Durante la vida de éste y después de su desaparición, por abundante amor, pues toda cosa espiritual es atraída únicamente por vías de un amor abundante. Así se declara en el sagrado Zohar, que el Ruaj del deseo interior del corazón atrae un espíritu desde lo alto, pero sólo si él habrá de disponerse a sí mismo hacia el Eterno, con gran preparación e intenso esfuerzo, de modo que reciba esos atributos de la manera que le enseñó su maestro. Las palabras de nuestros JaZaL “Si te has esforzado y encontrado, créelo.

 

 

 

 

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-----IGUERET A KOIDESH----------

año normal Jeshvan 16.

año bisiesto  Jeshvan 15.

 

 

Ahora bien, hay otro tipo de radiación a sus discípulos. Sin embargo, no se inviste realmente en sus mentes, como sucede con el primero (tipo de radiación) sino que irradia sobre ellos desde arriba. Esta emerge del ascenso del Ruaj y Neshamá a la fuente de la cual fue cincelada, esto es, JTK (Jakál Tapujín Kadishín, Lit: El huerto de las manzanas sagradas).

 

Este produce una visión allí por medio de la elevación de  MN (Main Nukvin, aguas femeninas) constituidas por todas las acciones, su Toráh y el servicio Divino al que estaba dedicado todos los días de su vida. Y en el JTK están implantadas luces tremendamente sublimes en correspondencia con las inferiores, que son la Toráh y el servicio. La iluminación de estas luces supremas resplandece sobre todos sus discípulos que se volvieron servidores del Eterno mediante su Toráh y servicio. Y esta iluminación sobre ellos desde arriba, introduce en sus corazones, pensamientos de arrepentimiento y actos de bien. Todos los actos de bien nacidos de esta iluminación que irradia de la luz implantada en el mencionado huerto se llaman, “Generaciones siguientes de vástagos”.

 

Esta radiación es enormemente ocultada y escondida, tal como el sol resplandeciendo a las estrellas desde debajo de la tierra. Así se declara en el Sagrado Zohar en referencia a Moshé Rabeinu – sea la paz con él – que luego de su desaparición, su radiación se extiende en cada generación a  las seiscientas mil almas, como el sol que resplandece a las seiscientas mil estrellas desde debajo de la tierra.

 

 

 

 

  TANIA  
 EPISTOLA VEINTIOCHO  PAG 405______

Vol. 5

-----IGUERET A KOIDESH----------

año normal Jeshvan 17.

año bisiesto Jeshvan 16.

 

Esta Carta fue escrita (por Rabi Zneur Zalman) a su pariente por casamiento, el célebre Rabí y Gaón, hombre divino, santo varón del Eterno, lámpara de Israel, pilar de la mano derecha, martillo poderoso, nuestro maestro, Rabi Levy Yitzjak ZL. Presidente de la corte rabínica de la santa comunidad de Berditchev, para consolarlo por la desaparición de su hijo, el piadoso Rabino, Rabi Meir. ZL.

¿Por qué se arrimó el párrafo de Miriam al de la vaca roja? Para enseñarle que también como la vaca,  logra expiación,

 

Ahora bien, esto necesita ser  entendido, ¿Por qué se arrimó específicamente a la Vaca Roja y no fue arrimada a l párrafo relacionado con la ofrenda por pecado que se preparaba adentro, sobre el altar, expiación concreta?.

Ahora bien, el principio  místico de los sacrificios sobre el Altar, es sabido del Sagrado Zohar y de Rabi Yitzjak Luria ZL.

 

Ellos son el nivel de la elevación de MN (Main Nukvin) que derivan del alma animal, klipát nogáh a la raíz y fuente de ellas, es decir, las formas de los cuatro animales de la carroza celestial que sostienen el Trono (Yejezkel 1) el rostro de buey y el rostro del aguila y así sucesivamente.

Como resultado las MD (main Dujrín (aguas masculinas del benefactor desde arriba) son atraídas y descienden del nivel de divinidad llamado “El hombre sobre el Trono” de quien se hace referencia como Malká (rey) y Zeir Anpín.

 

En lo que concierne al incinerado de la vaca roja, sin embargo, es debido al hecho de arrojar en ella la madera de cedro e hisopo, etc. Y la introducción de aguas surgentes dentro de las cenizas, que en la Mishná se llama “santificación de las aguas purificadoras”.

 

Esto se relaciona – no sólo en etimología – con koidesh haelión (la santidad suprema) llamada Rocío de Bedelio, Talá dibeduljá. Como dice el sagrado Zohar, este rocío, es una expresión de la Jojmá Suprema y la Mojá Setimaá del Arij Anpín, de este se ha dicho en muchos lugares del santo Zohar,que mediante Jojmá, ellos son refinados, (vemos muchas referencias en donde se resuelven estas contradicciones aparentes, Zohar II, 254b, Mavó Shearím, Lehavín Inyán Jalav u Debash Secc 2, Shaar 18 Sec. 5, Isur Avodat Baal Mum, Toráh Or, Meguilat Esther, y otros lugares más). Y Entonces la oscuridad es convertida en Luz, esto es, el mundo de Tikkún, que se vuelve refinado y rectificado por medio de Mojá Setimaá de Arij Anpín, del mundo de tohú y la rotura del recipiente (cuyas chispas) cayeron en Briyáh, Yetziróh y Asiyáh, como se sabe.

 

A esto se debe que purifique (la vaca roja) de la impurificación con un cadáver (en caso de contacto con algún cadáver) pese a que éste es el grado máximo (de impureza, mucho más inferior que nogáh.

 

 

 

 

  TANIA   PAG 405______Vol. 5

-----IGUERET A KOIDESH----------

año normal Jeshvan 18.

año bisiesto Jeshvan 17.

 

Ahora bien, es sabido que Aba deriva del sustento del octavo Mazal. (el octavo de los atributos de misericordia Divina, éxodo 34: 6-7 correspondiente a los trece penachos de la Barba Celestial, que vemos en Tikuná Teminaá yijbosh avonotenu, en la ceremonia del tashlij. En Roshaná).

Este es el penacho de Notzer Jesed. Cuya palabra se forma de las mismas letras de ratzon N TZ R,  R TZ N, Esto es el ET RATZON (tiempo apropiado) que se revela e irradia de una forma manifiesta. Desde arriba hacia abajo, en el momento en que desaparecen los tzadikim (justos) de estatura, los cuales sirven al Eterno por amor, sosteniendo su alma al Eterno durante su vida cada “tarde y mañana” en la lectura del Shemá, Pues por medio de esto, ellos elevaban MN (mayin nukvin ) a Aba e Ima (Jojmáh y Bináh) durante la lectura del Shemá, como es sabido.

 

Con ello, las  MD (mayin durín aguas masculinas, que son las que fluyen desde arriba) fueron atraídas y hechas descender del penacho de Notzer Jesed. Y de hecho, son éstas las que resplandecen de una manera muy clara en el momento de la desaparición . Pues, como se sabe, todo el laborioso esfuerzo del ser humano con que su alma se esforzó durante su vida, arriba, en un estado escondido y oculto, se revela y resplandece de una manera manifiesta, desde arriba hacia abajo en el momento de su desaparición.

 

Ahora bien, por medio de la iluminación del penacho de Notzer jesed, que se revela en el momento de la desaparición, (de los tzadikím, como habíamos mencionado) el Jesed del Eterno resplandece de mundo a mundo sobre aquellos que le temen, y provoca salvaciones en medio de la tierra, para expiar los pecados de la generación, incluso los pecados deliberados que son de las tres klipót impuras inferiores a nogáh.

 

Pues el Mazal de Notzer Jesed es del Mojim Setimín de Arij Anpín, que es la fuente de la tarea de birurím.

 

La oscuridad resultante de la Rotura del Recipiente (y por lo tanto se derivan otros recipientes y su rotura de todos ellos), se convierte con ello en la luz del mundo de tikkún. En cambio, no es éste el caso con los sacrificios que son sobre el altar. Ellos expían solamente los pecados inadvertidos que resultaron del fortalecimiento del alma animal de nogáh, como está escrito en likutei Toráh (de Rabbi Yitzjak Luria), en la perashá Vayikrá.

 

A esto se debe, entonces, que se arrimó adrede (el párrafo de Miriam) con la vaca roja, tal como la vaca, (así también la desaparición del tzadik logran expiación) En el Yalkút (Yosef, un libro de este nombre) en la perashá sheminí, se escribió, “las aguas de purificación”.

 

 

 

  TANIA  
 EPISTOLA VEINTINUEVE  PAG 417______

Vol. 5

-----IGUERET A KOIDESH----------

año normal Jeshvan 19.

año bisiesto Jeshvan 18.

 

 

“Una mujer de valor es la corona del esposo”.

La guemará (Talmud) en el capítulo 4 de Meguilá declara, “Quien hace uso de la corona, pasa, Esto quiere decir que quien estudia las leyes de Toráh, pues estas son la corona. Se enseñó con Eliyahu que “todo el que estudia las leyes de Toráh, (Toráh Oral), tiene asegurada (su porción en el OLAM habá).

 

Se necesita entender, ¿porqué a las leyes se les denomina “corona de la Toráh?, también ¿Porqué quien estudia las leyes, y no otros libros, tiene asegurada, (su parte en el mundo por venir?. Taimen hay que entender la enseñanza de nuestros JaZaL en el capítulo 11 de Menajót (Talmud) que incluso si uno estudió solamente un capítulo en la mañana ha cumplido con su obligación, ¿Por qué no se exime de su deber con otros temas?.

 

Sin embargo, es bien sabido que Rabí Yitzjak Luria declaró que todo Israel (es decir todo ser humano que pelea al lado del Eterno, judio o no judio) debe volver reencarnado muchas veces, hasta cumplir con los 613 preceptos de la Toráh con PENSAMIENTO, PALABRA Y ACCION, Esto es con el fin de completar las vestimentas de su alma y enmendarlas, de forma que ninguna de ellas quede incompleta,  (cabe aclarar que las almas  invadidas del Yetzer hará (lado del mal), solamente tienen hasta cuatro oportunidades de reencarnar, si no expían, se van al lado oscuro del universo, esto es a niveles más bajos que el guehinóm). Excepto los mandamientos que recaen sobre el rey, quien exime a todo Israel porque él es la corporación colectiva de todos ellos, todo esto, con la finalidad de vestir los 613 aspectos y poderes de su alma, se forma que no falte alguno de ellos.

 

La explicación de lo indispensable de estas vestimentas se da en el Sagrado Zohar, y es accesiblemente entendible a toda persona pensante. Pues el Néfesh, Rúaj y Neshamá en el ser humano, son entidades creadas y a cualquier ser creado le es imposible captar cualquier comprensión del Bendito Creador y Formador de todo. Quien es infinito.

 

Además, inclusive, después que el Eterno ha irradiado de Su bendita luz y ha causado una emanación en la forma de una evolución encadenada de numerosos grados, nivel tras nivel, mediante poderosas contracciones y vestimentas numerosas e inmensas, - estas son conocidas a los familiarizados  con cabalá, y en Idra Raba, (como aparece en el Zohar III 128b) éstos se denominan “cabellos” y como está escrito en Daniel (Daniel 7:9) “Y el cabello de su cabeza es como lana blanca”- sin embargo, ni el Néfesh, ni el Ruaj, ni la Neshamá pueden soportar la Luz, - Pues la luz es buena y dulce” como está escrito, “Para contemplar la gracia del Eterno”. (Salmos 27:4) (Nóam) indica agradabilidad, delicia, dulzura y un placer infinitamente intenso, como está escrito, Entonces te deleitarás en el Eterno (Yeshayahu, Isaías 58:14) y “El saciará tu alma con una sed placentera, (reseco de sed) como está escrito en el Zohar (II 210b) no tiene fuerza para absorver lo agradable y delicioso de la placentera sed sin dejar su cáscara, y resultar totalmente anulada como la llama de una vela en una antorcha, de no ser porque de esa misma luz se ha de desarrollar y surgir algún mínimo resplandor, por medio de una evolución de nivel tras nivel, con infinidad de contracciones, hasta que se crea una única vestimenta, una creación ad hoc a la naturaleza de esta luz, con la cual se viste el Néfesh, Ruaj y Neshamá.

 

Por medio de esta vestimenta – que es afín a ésta luz, - puede generarse placer del brillo de esa luz y captarlo, sin que se anule totalmente de la existencia, Esto es similar a alguien mirando al sol a través de un fino y lúcido espejo, como está escrito “Y Moshé entró en medio de la nube y ascendió” (exodo 24:18, esto es, se invistió en la nube y ascendió y vió por medio de la nube. Así está escrito en el Zohar, vol II folio 210 y 229.

 

 

 

 

 

 

  TANIA   PAG 421______Vol. 5

-----IGUERET A KOIDESH----------

año normal Jeshvan 20.

año bisiesto Jeshvan 19.

 

Ahora bien,  esta luz, oculta para los justos para el futuro que viene, llamado “Gracia del Eterno”, y “Placentera sed” de “Deleite en el Eterno” y también “400 mundos de anhelo en los que se deleitan los tzadikím”. Como está escrito, 400 Shekalím de kesef (monedas de plata), tiene muchos escalones y niveles, uno encima de otro.

 

Pero el mínimo resplandor que desciende nivel tras nivel paraq crear esta vestimenta, pertenece al nivel más bajo de ésta luz. Hablando en sentido figurado, es llamado el nivel exterior, como está escrito en el Zohar, folio 208b y 210b “Y aquello que queda”.

 

Ahora bien, tal como en el alma del ser humano, hay una facultad para el placer, ésta se deleita con aquello que encuentra placentero, como el descubrimiento de un nuevo discernimiento y cosas parecidas, siendo el aspecto exterior y final de su poder y estado de deleite, su facultad de voluntad, - “deseando eso que desea”-. Es decir, algo que no implica dolor, pues el dolor es contrario al placer, al deleite, así tambien hablando en sentido figurado, es con la luz Ein Sof, como si fuera la Voluntad Suprema, es el aspecto exterior y postrero del deleite supremo, la agradabilidad del Eterno, la “placentera sed” y los “mundos de anhelo”. Aunque éstos están fusionados en una unidad absoluta, pues el Eterno BH, y Su voluntad , son uno y no (el Eterno nos libre) la voluntad del ser humano, ni total ni parcialmente, sin que exista alguna similitud entre ellos, sin embargo, laq Toráh se expresa en el lenguaje humano, con el fin de “modular” para el oído, aquello que el ser humano es capaz de escuchar con alegría y metáfora vinculada al alma del ser humano, compuesta por la facultad de placer, voluntad, sabiduría, entendimiento , etc.

 

Esto es evidente en forma empírica, pues cuando una persona concibe algún nuevo pensamiento maravilloso, al menos en ese momento “nace” en su mente un maravilloso deleite. De esto surge que el placer supera en mucho la capacidad del intelecto y sabiduría, solamente que se inviste en la facultad del intelecto y la sabiduría.

 

Y cuando el ser humano siente intelecto y sabiduría, es decir lo capta y lo entiende bien, entonces percibe también la facultad del placer investida en la sabiduría.

 

A eso se debe que en el sagrado Zohar denomine “Mundo Venidero” a la facultad de Bináh,  Pues es el estado de manifestación de Jojmá junto con el deleite investido en ella, que captan los justos en el gan Edén (jardín del Edén), y conciben en el pniús (la dimensión interna) de la Toráh, Pues la Toráh deriva de Jojmá y la Toráh y el Santo, BH son uno.

 

 

 

 

  TANIA   PAG 423______Vol. 5

-----IGUERET A KOIDESH----------

año normal Jeshvan 21.

año bisiesto Jeshvan 20.

 

Ahora bien, la Voluntad Suprema es denominada y llamada en cabalá Keter Eliyón (corona suprema) en ella se encuentran 620 pilares de luz, esto es metafóricamente hablando, como una mansión de labrillos, hay pilares que se levantan desde el suelo y su cabecera se une al techo, precisamente así, Keter supremo trasciende el nivel de Jojmá y está relacionada con Koteret (capitel) pues rodea y abarca los sesos en la cabeza, es decir, las facultades de JaBaD (Jojmá, Bináh, Daás).

 

Esta voluntad está investida en los 613 preceptos de la Toráh y los 7 preceptos de los sabios,que en su amplia mayoría son mandamientos de acción, y también aquellos mandamientos que dependen del habla, Pues tenemos un principio halájico aceptado, que “El movimiento de sus labios es una acción”. E inclusive los mandamientos que dependen del pensamiento o del corazón, pues los mandamientos fueron dados especialmente al ser humano en éste mundo, porque él tiene la elección de torcer su corazón al bien etc. En cambio el alma sin un cuerpo, no necesite que se le ordene esto, Por lo tanto resulta que los mandamientos, hablando figurativamente son como pilares que se levantan desde el más grandioso de los niveles, como sabemos, la Voluntad Suprema, hasta este mundo físico. Son a modo de ejemplo como tubos huecos que abarcan y visten la Neshamá, o el Rúaj, o el Néfesh del ser humano cuando cumple los mandamientos. Por medio de éstos pilares su Rúaj, Néfesh y Neshamá se elevan al más grandioso de los niveles, para unirse “En el nexo de la vida con el Eterno”, o sea, estar unidos e investidos en la luz de Keter, que es la voluntad Suprema.

 

Y por medio de dicha vestimenta se puede contemplar la “Gracia del Eterno y la sed placentera” que trasciende al nivel de Keter y hablando figurativamente son su “unión cara a cara”.

 

Ahora bien, los 7 preceptos de los sabios no son contados como mandamientos independientes, pues se ha dicho, “No añadas... (Deuteronomio 13:1). Más bien sales y se derivan de los mandamientos de la Toráh y están incluidos en ellos en la suma de los 613, que visten los 613 aspectos y poderes que hay en el Néfesh y Neshamá del ser humano.

 

 

 

 

 

  TANIA   PAG 426______Vol. 5

-----IGUERET A KOIDESH----------

año normal Jeshvan 22.

año bisiesto Jeshvan 21.

 

Este es el significado de lo que está escrito en el Sagrado Zohar, perashá pekudei (229b), que “Las buenas acciones que el ser humano hace, atraen una vestimenta de la luz del Esplendor Supremo” y contemplan, la Gracia del Eterno. Aunque en ese lugar, el Zohar se refiere al jardín inferior del Edén, en donde las vestimentas se derivan de los mandamientos prácticos específicamente, mientras que en el jardín Superior del Edén, éstas se derivan del amor y la devoción del corazón en la Toráh y las plegarias, como está escrito en el Zohar, (210) sin embargo, esta devoción se refiere a la devoción de la ocupación de la persona con la Toráh, en aras de la Toráh. Por amor al Eterno.

 

El precepto de estudiar Toráh, también pertenece a la clase de mandamientos prácticos, pues “El movimiento de los labios se considera una acción” y la meditación no cuenta como habla, de manera que uno no se exime de su obligación mediante la meditación solamente. De la misma manera esto se aplica a la plegaria, Y con más razón es así considerado que la superioridad de la devoción sobre el habla y la acción no se debe a sus propios méritos, sino al resplandor de la Voluntad Suprema. Como se explica en una forma muy amplia en Likutei Amarím parte I cap 38 Véase allí.

 

 

 

 

  TANIA   PAG 427______Vol. 5

-----IGUERET A KOIDESH----------

año normal Jeshvan 23.

año bisiesto Jeshvan 22.

 

Ahora bien, como es sabido, la Voluntad Suprema tal como está invertida en los 613 mandamientos de la Toráh escrita, está escondida y cubierta , reservada y oculta. Está solamente manifiesta en la Toráh Oral.

 

Por ejemplo, el precepto de Tefilím. En la Toráh escrita se declara “y los atarás por señal sobre tu mano y serán por frontales entre tus ojos” (Deuteronomio 6:8). Esta es una declaración sellada y oscura, pues las escrituras no explicaron cómo y qué atar, ni qué son frontales, ni dónde es “entre tu ojos” o “sobre tu mano”, hasta que la Toráh Oral explicó que se debe atar una única caja sobre la mano y cuatro cajas sobre la cabeza, conteniendo cuatro pasajes de las escrituras. Además que las cajas serán de cuero trabajado y específicamente cuadradas, y se atan por medio de correas de cuero que deben ser negras, además de todas las leyes en detalle que explican la confección de los tefilím indicadas en forma oral. También “sobre tu mano” se refiere solamente al brazo y no a la palma de la mona y “entre tus ojos” se refiere al sector superior del hueso frontal y no a la frente. De igual forma, todos los mandamientos de la Toráh, sean positovos o prohibitivos, no son revelados, conocidos y explicados, sino por medio de la Toráh Oral. Por ejemplo el precepto prohibitivo declarado respecto al Shabbos, “No harás trabajo alguno”, no especifica qué se refiere a trabajo. En la Toráh Oral, sin embargo se explicó que se refiere a las 39 labores específicas conocidas y no al traslado de rocas y vigas pesadas.

 

Así como es con esto, así es con todos los mandamientos, ya sean positivos o prohibitivos, son sellados y solamente se explican, revelan y se dan a conocer por medio de la Toráh Oral. Por esa razón las escrituras dicen de la Toráh Oral, “No abandones la enseñanza de tu madre” (proverbios 1:8), como lo declara el Zohar, (II 276b la Toráh escrita es llamada “la amonestación de tu padre” y la Toráh Oral , es llamada “la enseñanza de tu madre”).  En forma metafórica, así como todos los órganos de un niño están incluidos en forma latente, en la gota seminal del padre, la madre lleva esto a un estado tal que da a luz un niño completo con los 248 órganos y 365 tendones, de la misma forma, emergen exactamente los 248preceptos positivos y los 365 preceptos prohibitivos de ocultamiento a la manifestación a través de la Toráh Oral. Mientras que el comienzo del versículo “Oye hijo mio la amonestación de tu padre”!, se refiere a la Toráh escrita, que se deriva de la Jojmá Suprema a la cual conocemos como Aba (padre).

 

Este es el significado del versículo “Una mujer de valor es la corona de su esposo”. Pues la Toráh Oral es llamada “una mujer de valor”, que da a luz y forma muchas legiones, como está escrito “Y doncellas sin número” (shir ha shirim  cantar de cantares 6:8), no leas doncellas, sino mundos, (en esta parte hay un juego de palabras en hebreo, pues doncellas se escribe alamot y mundos olamot). Refiriéndose a las halajót (leyes) que son sin número, como se declara en Tikuním (14b) Todas estas son manifestaciones de la Voluntad Suprema oculta en la Toráh Escrita.

 

La Voluntad Suprema, es muchísimo más sublime que el nivel de Jojmá Suprema, tal como una corona o diadema que está encima del cerebro en la cabeza. Por eso las halajot, son llamadas “corona” y “corona de la Toráh”. Y quien estudia halajót, tiene asegurada una parte en el mundo venidero al investir su Néfesh, Rúaj y Neshamá en la Voluntad Suprema, como se mencionó antes.

 

 

 

 

  TANIA  
 EPISTOLA TREINTA  PAG 433______

Vol. 5

-----IGUERET A KOIDESH----------

año normal Jeshvan 24.

año bisiesto Jeshvan 23.

 

Es bien sabido que nuestros JaZaL, dijeron que todo aquel que está acostumbrado a asistir a la sinagoga y un día no vino, El santo BH pregunta por él, pues está escrito, ¿Quién de entre ustedes teme al Eterno?.

 

Así también es esto con todos los mandamientos y especialmente con el precepto de tzedaká (caridad), que es “equivalente a todos los mandamientos”. Aunque no esté obligado por una promesa _el Eterno nos libre _ mo obstante, no es honrado al Alma Divina de todos los seres humanos de valor, cuyos corazones han alcanzado el temor al Eterno, que reduzcan aquello que es santo. De aquello que ya estaban acostumbrados a apartar anualmente de sus bienes, para revivir el espíritu de los humildes y abatidos que nada propio tienen, que es el nivel llamado “la caída Sukká de David”. Para levantarle y exaltarle “para ser unicidad unida a unicidad” Y todo es conforme a la multiplicidad del acto” y conforme la cuenta.  Así nuestros JaZaL dijeron: “Todas y cada una de las monedas totalizan una gran suma, (Baba Bazra 9b Talmud), al estilo de lo que enseñaron nuestros JaZaL, ¿Cuándo el Eterno es grande?, cuando está en la ciudad de nuestro D-os (Maljús). Esta (la ciudad) es el estado espiritual y el lugar de la cuenta, como está escrito, “Tus ojos son estanques en Jeshbón”.

 

Como se sabe, el significado es que como resultado de abajo, la provisión de vida, gracia y bondad madiente un acto de caridad con buena voluntad y semblante amistoso, se produce un estímulo en lo alto que el Eterno hará brillar Su Semblante con un resplandor y flujo descendente de gracia, bondad y favor Supremo desde la fuente de Vida, el Bendito Ein Sof, “Cuya grandeza es insondable” (Salmos 145:3) y absolutamente incomprensible, al nivel de “Tu reinado es el reinado de todos los mundos”, el “mundo de manifestación, que anima a todos los seres creados que están en todos los heijalót superiores e inferioresm sujetos a la cuenta y el cómputo, como está escrito, “mil miles le sirven”.

 

Este entonces, es el significado de “gran suma”, porque los actos numerosos de caridad producen paz, pues paz implica la unión y conciliación de dos extremos opuestos. Estos son, la extremidad del cielo superior, al que se refiere la frase “Y su grandeza es insondable” y la extremidad del cielo inferior que se inviste en Briyáh, Yetziróh y Asiyáh, en una categoría de finitud y número.

 

Esto bastará al que analiza.

 

 

 

 

  TANIA  
 EPISTOLA TREINTA Y UNO  PAG 440______

Vol. 5

-----IGUERET A KOIDESH----------

año normal Jeshvan 25.

año bisiesto Jeshvan 24.

 

Es bien conocida en los portales la afirmación de los cabalistas y sabios, que la Shejináh  sufre en el exilio, esto se puede comparar con la dolencia física, guardando  lógicamente distancia con  lo santo.

La causa de una enfermedad o la salud, radice en la distribución y flujo de la fuerza vital desde el corazón a todos los demás órganos. Está investida en la sangre de vida que fluye desde  el corazón, a todos los demás órganos y el espíritu de vida y sangre, circula dentro de todos los órganos a través de las venas, insertas en ellos y regresa al corazón. Ahora bien, si la circulación y flujo de este espíritu de vida es siempre como debiera ser, en órden tal como lo dispuso la Fuente de Vida, entonces la persona está completamente sana. Porque todos los órganos están ligados juntos y reciben su vitalidad justa del corazón mediante esta circulación. Pero si existe cualquier desorden en el lugar que sea dentro del cuerpo, impide y reduce o frena la circulación y flujo de la sangre con el espíritu de vida investido en ella, éste vínculo que conecta todos los órganos con el corazón mediante esta circulación, se interrumpe o se reduce y la persona cae en cama y se enferma, jas veshalóm.

 

Hablando de esta forma, decimos que todas las almas de Israel son consideradas como los órganos de la Shejináh y ésta es llamada “corazón” como esta´escrito, “La roca, mi corazón” (salmos 73:26) y como está escrito “Y Yo moraré dentro de ellos” (éxodo 25:8) El significado es, la palabra Shejináh indica que la luz del Eterno habita en los mundos de Briyáh, Yetziróh, y Asiyáh, para otorgarles vida.

 

Esta fuerza vital es atraída por medio de una investidura previa en las almas de Israel, porque ninguno de los seres creados guarda relación comparable alguna con el Boré (creador) porque “Todo, ante El, es considerado como la nada” (Zohar I, 11b) Así, les es imposible recibir fuerza vital de Su luz y emanación para poder ser creados de la nada, a la materia, y estar vivos y existir, excepto, por medio de las almas. Que se elevaron en pensamiento y por lo tanto fueron creados como uno, antes de la creación de los mundos resultantes del habla. Así, nuestros JaZaL dijeron, “Con quién se aconsejó el Santo BH (para crear los universos?) como se sabe en otra parte.

 

Y es bien conocido en los portales (se hace alusión a los portales, porque es ahí en donde se congregaban los grandes sabios y jueces) que todo el flujo descendente de la fuerza vital y emanación de lo superior, a los que son inferiores a éstos, es, como se declara en el Sefer Yetziróh (1:7), “Su principio está contenido en su fin y su fin en su principio”. En los escritos del AriZaL, a esto se le llama Or Yashar (luz directa) y Or jozér (luz reflejada), como también está escrito, “Y las jayót avanzan y retroceden” (Yejezkel Ezequiel 1:14) (Sefer Yetziróh 1:6).

 

Así, de acuerdo a lo dicho, lo cual es verdad, e imposible de explicar en forma clara por escrito, que la Shejináh es llamada con el nombre corazón y las almas con el nombre órganos. Se enseña aquí que cuando todas las almas estas unidas y ligadas, la circulación y flujo de la fuerza vital y la emanación es continua y el fin de ellos está contenida en su principio, relacionando y vinculando así a todos ellos con el Eterno, quien es único, de modo que se unan a El. Por eso está escrito “Ustedes hoy están presentes ante el Eterno, su D-os” (hashem elokeijem) (Deuteronomio 29:9), el versículo dice en forma clara TODOS. Además continua diciendo, delante de sus Roshim (cabezas, dirigentes), desde el talador de árboles (hasta el aguatero) (Deuteronomio 29:10). Esto permite entender las enseñanzas de nuestros JaZaL que la destrucción del segundo templo y la caída de Israel al exilio, y la retirada de la Shejináh y su descenso a Edom en un estado de exilio, todo fue por causa del pecado de odio gratuito (entre los seres humanos) y la separación (división) de sus corazones, el RL (Rajamán Misericordioso nos libere). Por eso es llamada en forma metafórica enferma. Y se relaciona con lo que está escrito, “El sostiene a los que caen, y cura a quienes están enfermos”, en plural, se refiere a todos los órganos.

 

 

  TANIA  
 EPISTOLA TREINTA Y DOS  PAG 446______

Vol. 5

-----IGUERET A KOIDESH----------

año normal Jeshvan 26.

año bisiesto Jeshvan 25.

 

Bendiga El Eterno el esfuerzo de ustedes y les favorezca el trabajo de sus manos, de forma tal que ustedes sean aceptados ante el Eterno por siempre y que les siga aumentando  a ustedes, para que se fortalezcan sus corazones entre los grandes. Y el que es generoso, se eleva por encima de cosas grandiosas, para ser grande, haciendo que otros hagan,  en cada población y  comunidad.

 

Esto se considera como su acción de tzedaká, y de quien lo hace, está dicho “Su tzedaká se levanta para siempre” , -se levanta está en femenino (omedet), porque, recibe el estímulo de su corazón puro de aquel que es “grande, haciendo que otros hagan”.

 

Se afirma “que permanece para siempre”. Esto quiere decir que cualquier acto de tzedaká (caridad y jesed (bondad) que Israel realiza en este mundo en razón de la generosidad de sus corazones puros, viven y continuan en éste mundo físico  hasta la resurrección. Ya que éste será el tiempo de la manifestación Divina y de la luz Ein Sof. Del nivel de “rodea todos los mundos” en éste mundo, como se había explicado en forma muy amplia en la epístola del año anterior., pero debe haber un recipiente y un lugar, en que la luz Ein Sof pueda investirse, tal como el cuerpo para el alma, por decir, como está escrito “En verdad que mi palabra es como el fuego” (Yirmiyahu, Jeremías 23:29),  así como el fuego no ilumina en este mundo, excepto cuando se aferra y se inviste en una mecha,, como se explica en otra parte.

 

El cuerpo y recipiente para la luz del Eterno, es el atributo de bondad y generosidad frl corazón, mediante el cual da y concede vitalidad al que no tiene posesiones.  Así está escrito en los tikuním “Y tú has preparado muchos cuerpos para ellas, (las sefirois) y ellos son descritos de la siguiente forma, Jesed (bondad) el brazo derecho. Además , todo el cuerpo entero se incluye en el lado derecho”. Así también el poeta para los rezos escribió “Su vestimenta es tzedaká”.

 

Este es el significado de lo que nuestros JaZaL dijeron, “la tzedaká solamente es recompensada de acuerdo a la bondad dentro de ella, como está escrito, “Siembren para ustedes para tzedaká,  y cosechen conforme a la bondad”. Porque una buena cosecha es la manifestación de la semilla que se ocultó en el suelo y de forma análoga pasa con la tzedaká y jesed que Israel realiza en la época del exilio y está oculta hasta el tiempo de la redención, cuando la luz Ein Sof se invista e ilumine este mundo físico. “Ya que El y sus causas son uno”, con los Kelim de las diez sefirois de Atzilús. Así la luz Ein Sof que abarca todos los mundos, lo hace desde mucho más alto que el nivel de Atzilús.

 

A esto se debe que sea llamada tzedaká, en femenino”Su tredaká de levanta para siempre”, recibe una radiación de la luz Ein Sof que abarca todos los mundos, la que se inviste en ella en este mundo físico en el tiempo de la resurrección.

 

Pero ahora vemos, que el Salmo (85:14) “Tzedek marchará hacia el”, está en masculino. Este se refiere al atributo de bondad que se despierta en el corazón del ser humano por sí mismo, a travéz de un estímulo del amor al Eterno al leer el Shemá, uniéndose a El y entregando su alma en el ejad (uno) “Con todos tus bienes”, literalmente. Y como resultado del estímulo desde abajo, “Tal como las aguas reflejan el rostro al rostro, así pasa con el corazón del Hombre Supremo” (que está en el trono) (Yejezkel Ezequiel 1:26),  hay un estímulo desde lo alto, esto es un flujo descendente de la luz Ein Sof que abarca todos los mundos, bajando hasta el nivel inferior de este mundo físico, en el tiempo de la redención, como se explica en detalle en la cata del año anterior.

 

Y éste es el significado del salmo (85:14) “irá ante él” lefanaiv yehalej , que conduce y atrae el Semblante Supremo, desde más arriba que Atzilús, hasta el mundo de Asiyáh.

 

Ahora es momento de abreviar, que ninguna forma de bendición sea retenida en ustedes. “Haz el bien, Oh Eterno, a los buenos y a los que son rectos de corazón” (salmo 125:4). Este es el deseo de corazón de quien los procura.

  TANIA  
 ENSAYO UNO  PAG 459______

Vol. 5

-----KUNTRES AJARON----------

año normal Jeshvan 27.

año bisiesto Jeshvan 26.

 

Para Comprender cómo leyendo los relatos de la Toráh, un persona está ligada a Jojmá Ilaá (la Sabiduría Suprema).

 

De acuerdo a lo escrito en Kavanot 16b, que así como el ser humano está ocupado aquí abajo, así también la semejanza del humano Supremo en lo alto, esto sucede, cuando se está pensando  en las letras escritas, en cuanto a las palabras habladas, podemos decir que atraviesa y asciende en realidad hasta Atzilús, alternativamente hasta Briyáh, cuando es impulsada por el amor y temor originados en el intelecto, o hasta Yetziróh cuando es motivada por las midot innatas de ahavá e irá, (amor y temor) al Eterno. Y de las escrituras se eleva de este mundo hasta las diez sefirois de Asiyáh, pues penetra las atmósferas, en cambio el pensamiento solo a la semejanza, que es la raíz de su alma.

 

En cuando a lo escrito en el Zohar III 105, que “pensar nada logra”, quiere decir que no tiene un efecto benéfico, examinemos con atención como también en 31b. Se puede decir que esta sólo se refiere al estímulo de una reacción en lo Alto, para que se origine un flujo descendente, el pensamiento , simplemente se queda allí,aumentando en forma impresionante la iluminación ahí.  La iluminación ampliada considerablemente es producida mediante el estudio verbal de las escrituras y la práctica de mitzvót (obligaciones) activas en Asiyáh, pues la unión tien lugar principalmente en lo alto. Solamente los frutos alcanzan este mundo, mediante la iluminación que es atraída en medida reducida aquí abajo, por medio del habla y la acción, a través del pensamiento, sin embargo nada es atraído. Por lo tanto no ha cumplido con su bligación para la cual su alma descendió a éste mundo, solamente para atraeriluminaciones supremas al mundo inferior.

 

En las palabras de Etz Jayim, puerta 26 (El propósito de esta vida es...) Atraer iluminación.

 

Pero para elevar desde abajo hacia arriba, debe haber un buen pensamiento, pues sin temor y amor, no se eleva hacia lo alto como está escrito en shaar ha navuá 2 (puertas del profecía) “El buen pensamiento”.

 

Ahora bien, tenemos una expresión  “penetra los firmamentos” y esto es así, inclusive cuando es sin amor y temor, cuanto y mas con las palabras vanas, puesto que “la medida del bien, es mas generosa” (sotá 11ª Talmud).

 

Esto se refiere solamente a los firmamentos, las cámaras y las moradas, pero no al cuerpo del hombre supremo. Ni a Néfesh ni a Ruaj, ni a Neshamá

Ni siquiera al hombre supremo de Asiyáh, que son las diez sefirois tanto sus luces así como sus recipientes. Esta es la intención de los tikuním, que sin temor y amor, no pueden ascender o alzarse ante el Eterno.

 

 

  TANIA  
 ENSAYO DOS  PAG 466______

Vol. 5

-----KUNTRES AJARON----------

año normal Jeshvan 28.

año bisiesto Jeshvan 27.

 

Examina Etz Jayim (un libro que se llama árbol de la vida) Shaar Nekudois (portal del lugar) shaar 8:6 (puerta 8 capítulo 6), que no puede haber – regreso de cara a cara -  excepto, a través de los preceptos u ordenanzas (mitzvót) que requieren acción. Esto se debe a que mediante las buenas acciones la persona genera la Unión Superior.

 

Ahora bien, ¿Cuál es la razón que solamente preceptos que requieren acción?. Esto se entiende a través de lo escrito en Saar Ma´n u Ma´d (portón de aguas femeninas y aguas masculinas) (recordemoa que main nukvin son aguas femeninas y main dujrin son agus masulinas), que proimeramente debe haber una elevación de M.n desde la nukváh (novia) de ZA (Zeir anpín) y el M.n de nukváh es el concepto de acción, como se explica allí en el capítulo 1.

 

Ahora bien, las buenas acciones se consideran como el podar y segar los cardos que se aferran al lado oculto, que es el estado de acción, como está descrito en Shaár 47 capítulo 5, “Al elevar el elemento de bien oculto en ellas, que está investido en los preceptos de acción, a su fuente, la santidad de Atzilús que ha quedado refinada.

 

Y lo descrito allí , que Adám también produjo rectificación a través de las plegarias, significa al pronunciar las letras con el habla, pues el movimiento de sus labios representa acción, ya que las palabras proceden del alma vital que está en la carne y huesos  (cuerpo y sangre) de la persona, cuya raíz es nogáh. (ya que como sabemos, el alma divina, no puede pronunciar palabras de Tefilá (plegarias) ni palabras de Toráh, [pues para esto es necesario que los sonidos salgan de una boca física] a menos que lo logre mediante el alma vitalizadora investida en un cuerpo.

 

 Las acciones de refinamiento de Asiyáh que se obtuvieron por medio de preceptos de acción, ascienden a Yetziróh a través del Nombre Divino Ba”n (baaléi Asakim, comerciantes) y de Yetziróh a Briyáh y Atzilús, como está escrito en Shaár Ma´n drosh 11. secc 7.  con esto se entiende por qué con el solo pensamiento no  hay resultados, pues a menos que se eleve M.n, del reino de nogáh, es imposible que desciendan siquiera gotas desde arriba para la unión de Zun´n ( [Za]Zeir Anpín y Nukvá, el rostro joven y la novia) pues desea nutrirse de su madre, en lugar de dar a los inferiores, (se refiere a Zeir Anpín, que prefiere nutrirse de Bináh y no distribuir entre los planos inferiores). Como está escrito e3n Shaár Ma´n drosh 2, “examina en el Zohar en la perashá Pekudei 244b, que declara que hay una forma de observar. Se refiere a la concentración  en la plegaria y las uniones sublimes, para quellos que saben y son Ma´n, mediante su autosacrificada devoción por la Toráh y en la plegaria de Nefilat Apayim, (es la plegaria de Tajanún, que decimos, a Ti oh, hashem elevo mi alma) como sabemos.

 

 

 

  TANIA  
 ENSAYO TRES  PAG 472______

Vol. 5

-----KUNTRES AJARON----------

año normal Jeshvan 29.

año bisiesto Jeshvan 28.

 

Para  entender lo escrito en Shaár Hayjudím capítulo 2, que a través de Toráh sin la intención apropiada, se forman ángeles en el mundo de Yetziróh y está escrito en el Zohar perashat Shlaj, “No hay voz que se pierda, excepto la voz de la Toráh y la plegaria que asciende y atraviesa”.(los cielos).

 

Ahora bien, a través de la intención en la plegaria, se crean ángeles en el mundo de Briyáh, igualmente que como en el estudio de Toráh, pero sin la intención apropiada, es repelida totalmente hacia abajo, como está escrito en el Zohar, parashat Pekudei 245b, “Al mas bajo de los cielos, y estas son llamadas plegarias inválidas”. Analizemos en perashat Vayakel 201b, “si es una palabra como corresponde”.

 

año normal Jeshvan 30.

año bisiesto continua con Jeshvan 28.

 

 

Sin embargo, la diferencia entre Toráh y  plegaria sin intención obvia, en el estudio de la Toráh la persona entiende y llega a conocer lo que está  estudiando, pues si no fuera así, esto no se llamaría estudio, solamente que lo hace de forma neutral, es decir estudia pero no en aras de la Toráh misma, por su gran amor al Eterno, sino que por el amor latente que tiene todo  ser humano que se precie de ser cabalista. Pero tampoco estudia por una motivación de en aras de él mismo, por soberbia, para enaltecerse ante los demás, pues “Así no asciende más alto que el sol”, como está escrito en el Zohar parashát vayejí 223b.Esto es así, porque el pensamiento e intención de la persona están investidos dentro de las letras que pronuncia y les impide ascender.

 

Del mismo modo, en la plegaria sin intención, que significa que la persona está teniendo pensamientos ajenos a la plegaria, solo que en razón que su intención está dirigida al Eterno, BH, se puede corregir fácilmente, de forma tal, que su plegaria puede elevarse una vez más, cuando cuando rece con la intención apropiada aunque sea una sóla plegaria compilada con porciones de plegarias del año entero.

 

 

 

 

  TANIA    PAG 472______

Vol. 5

-----KUNTRES AJARON----------

año normal Kislev 1.

año bisiesto Jeshvan 29.

 

 

En cuando a la declaración en perashat Pekudei, “es repelida al más bajo de los cielos”, mientras que de perashát Vayajel, se afirma que sólo si es una palabra como corresponde, ascienden con ella hasta la atmósfera del cielo arriba, - esto no supone un problema en absoluto, pues lo escrito en Pekudei “El más bajo cielo de los cielos que rigen el mundo, se refiere a Maljús de Asiyáh, en tanto que en perashat vayakel, la referencia es a Za (Zeir Anpín) de Asiyáh, como está escrito en Etz jayím, Shaár Ha Shemót (portal de las letras) capítulo 3 en cuando a Za de Asiyáh, véase allí.

 

En cuanto al aparente involucramiento en perashát Pekudei, que también la plegaria inválida asciende a la primera cámara, de la cual es arrojada hacia abajo y ésta está en Za de Briyáh, no presenta dificultad alguna, pues los pecados aún los más graves o palpables ascienden ahí inclusive tan lejos como la Cuarta Cámara, como está escrito en el 252ª, es seguro por lo tanto, que la esencia de los ascensos o es idéntica y no hay comparación ni similitud entre ellos, a no ser su nombre en común, esto bastará para quien comprende. Esto nos permitirá entender también lo que está escrito allí, en el 247, que en la Segunda Cámara deba decir, “se encuentra el designado”,, o deba decir se alojan “las vestimentas” un designado sobre las vestimentas que visten el alma como resultado de la ejecución de mitzvót, pese a que están en el jardín inferior del Edén en Asiyáh, como se declara ahí en el 210.

 

 

año normal continua en Kislev 1.

año bisiesto Jeshvan 30.

 

 

Ahora bien, la plegaria inválida es superior a la Toráh estudiada con una intención claramente impropia, pues “Está bajo el sol”, mientras que la plegaria, “Está dentro del cielo”. Pero el estudio en forma neutral de toráh, el que es sin una intención negativa, sino por el mero amor latente, no es ”Inferior al aliento de las bocas de los niños de escuela”, el que se remonta a lo alto porque es “aliento que no tien pecado”.  Este se remonta a lo alto, aún cuando podría ser no altruista, sino impulsado solamente por temor al castigo por parte del maestro”. Véase ahí en 255b, que los ángeles elevan el aliento de los niños de escuela a atzilús.

 

 

 

FIN DE JESHVÁN

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